Ángeles Caídos y/o Ángeles Malvados Según la Biblia
Los ángeles malos
La distinción entre ángeles buenos y malos aparece constantemente en la Biblia, pero es instructivo notar que no hay señales de dualismo o conflicto entre dos principios iguales, uno bueno y otro malo. El conflicto descrito es más bien el que se libra en la tierra entre el Reino de Dios y el Reino del Maligno, pero siempre se supone la inferioridad de este último. Por tanto, hay que explicar la existencia de este espíritu inferior y, por tanto, creado.
El desarrollo gradual de la conciencia hebrea en este punto está muy claramente marcado en los escritos inspirados. El relato de la caída de nuestros Primeros Padres (Génesis, iii) está redactado en tales términos que es imposible ver en él nada más que el reconocimiento de la existencia de un principio del mal que estaba celoso de la raza humana. La declaración (Gen., vi, 1) de que los ‘hijos de Dios’ se casaron con las hijas de los hombres se explica de la caída de los ángeles, en Enoc, vi-xi, y códices, D, EF y A de la Septuaginta. leído con frecuencia, para ‘hijos de Dios’, oi aggeloi tou theou. Desafortunadamente, los códices B y C son defectuosos en Gé., vi, pero es probable que ellos también lean oi aggeloi en este pasaje, porque constantemente traducen así la expresión ‘hijos de Dios’; cf. Job, yo, 6; ii, 1; xxxviii, 7; pero por otro lado, ver Sal. 2, 1; lxxxviii y (Septuaginta). Philo, al comentar el pasaje de su tratado ‘Quod Deus sit immutabilis’, i, sigue la Septuaginta. Para la doctrina de Filón sobre los ángeles, cf. ‘De Vita Mosis’, iii, 2, ‘De Somniis’, VI: ‘De Incorrupta Manna’, i; ‘De Sacrificis’, ii; ‘De Lege Allegorica’, I, 12; III, 73; y para el punto de vista de Gen., vi, 1, cf. San Justino, Apol., Ii 5. Además, debe notarse que la palabra hebrea nephilim traducida gigantes, en 6: 4, puede significar ‘los caídos’. Los Padres generalmente lo refieren a los hijos de Set, el linaje elegido. En I K., xix, 9, se dice que un espíritu maligno posee a Saulo, aunque esta es probablemente una expresión metafórica; más explícito es III B., xxii, 19-23, donde se describe a un espíritu que aparece en medio del ejército celestial y ofrece, por invitación del Señor, ser un espíritu mentiroso en boca de los falsos profetas de Acab. Podríamos, con Scholastics, Explique que esto es malum poenae, que en realidad es causado por Dios debido a la culpa del hombre. Sin embargo, una exégesis más verdadera se concentraría en el tono puramente imaginativo de todo el episodio; no es tanto el molde en el que se moldea el mensaje como el tenor real de ese mensaje lo que debe ocupar nuestra atención.
La imagen que nos ofrece Job, I y II, es igualmente imaginativa; pero Satanás, quizás la primera individualización del ángel caído, se presenta como un intruso celoso de Job. Claramente es un ser inferior a la Deidad y solo puede tocar a Job con el permiso de Dios. Cómo avanzó el pensamiento teológico a medida que crecía la suma de la revelación se desprende de una comparación de II K, xxiv, 1, con I Paral., Xxi, 1. Mientras que en el pasaje anterior se decía que el pecado de David se debía a ‘la ira del Señor ‘que’ incitó a David ‘, en el último leemos que’ Satanás movió a David a contar a Israel ‘. En el trabajo. iv, 18, parece que encontramos una declaración definitiva de la caída: ‘En sus ángeles halló maldad’. La Septuaginta de Job contiene algunos pasajes instructivos con respecto a los ángeles vengativos en quienes quizás veamos espíritus caídos, por ejemplo, xxxiii, 23: ‘Si mil ángeles mortíferos estuvieran (contra él), ninguno de ellos lo herirá’; y xxxvi, 14: ‘Si sus almas perecen en su juventud (por temeridad), su vida será herida por los ángeles’; y xxi, 15: ‘Las riquezas acumuladas injustamente serán vomitadas, un ángel lo arrastrará fuera de su casa’; cf. Prov., Xvii, 11; Sal., Xxxiv, 5, 6; lxxvii, 49, y especialmente, Ecclesiasticus, xxxix, 33, un texto que, hasta donde se puede deducir del estado actual del manuscrito, estaba en el original hebreo.
En algunos de estos pasajes, es cierto, los ángeles pueden ser considerados como los vengadores de la justicia de Dios sin que, por tanto, sean espíritus malignos. En Zac., Iii, 1-3, Satanás es llamado el adversario que suplica ante el Señor contra Jesús el Sumo Sacerdote. Isaías, xiv, y Eze., Xxviii, son para los Padres los loci classici con respecto a la caída de Satanás (cf. Tertull., Adv. Marc., II, x); y Nuestro Señor mismo ha dado color a este punto de vista usando la imagen del último pasaje cuando dijo a Sus Apóstoles: ‘Vi a Satanás como un rayo cayendo del cielo’ (Lucas, x, 18).
En los tiempos del Nuevo Testamento, la idea de los dos reinos espirituales está claramente establecida. El diablo es un ángel caído que en su caída ha atraído a multitudes de las huestes celestiales en su séquito. Nuestro Señor lo llama ‘el Príncipe de este mundo’ (Juan xiv, 30); es el tentador de la raza humana y trata de involucrarlos en su caída (Mateo, xxv, 41; II Pedro, ii, 4: Efesios, vi, 12: II Cor., xi, 14; xii, 7). Las imágenes cristianas del diablo como el dragón se derivan principalmente del Apocalipsis (ix, 11-15; xii, 7-9), donde se le llama ‘el ángel del abismo’, ‘el dragón’, ‘la serpiente antigua ‘, etc., y se representa como si hubiera estado en combate con el Arcángel Miguel. La similitud entre escenas como estas y los primeros relatos babilónicos de la lucha entre Merodach y el dragón Tiamat es muy sorprendente. Si debemos rastrear su origen en vagas reminiscencias de los poderosos saurios que una vez poblaron la tierra es una cuestión discutible, pero el lector curioso puede consultar a Bousett, ‘La leyenda del Anticristo’ (tr. De Keane, Londres, 1896). El traductor le ha añadido una interesante discusión sobre el origen del mito del dragón babilónico.
