Análisis del Ensayo Histórico de Susan Wolf
“Me alegro’, escribió la aclamada filósofa americana Susan Wolf, ‘de que ni yo ni aquellos que más me importan’ sean ‘santos morales’. Esta declaración es uno de los comentarios iniciales de un ensayo histórico en el que Wolf imagina lo que sería ser moralmente perfecto. Si se involucra en el experimento de pensamiento de Wolf, y las conclusiones que saca de él, entonces encontrará que ofrece la liberación de la trampa de la perfección moral.
El ensayo de Wolf ‘Santos morales’ imagina dos modelos diferentes del santo moral, que ella etiqueta como el Santo Amoroso y el Santo Racional. El Santo Amoroso, como lo describe Wolf, hace lo que es moralmente mejor en un espíritu alegre: tal vida no está libre de diversión, pero está infaliblemente e inquebrantablemente enfocada en la moralidad. Debemos pensar en el Santo Amoroso como el tipo de persona que alegremente vende todas sus posesiones para donar lo recaudado al alivio de la hambruna. El Santo Racional es igualmente devoto de las causas morales, pero no está motivado por un espíritu de amor constante, sino por un sentido del deber.
El Santo Amoroso puede ser más divertido que el Santo Racional, o más enloquecedor, dependiendo de su temperamento personal. ¿La constante felicidad de la Santa Amante haría más fácil el estar con ella, o te llevaría a la curva? Hay una instrucción asociada con el budismo – de hecho, acuñada por el erudito americano Joseph Campbell – que te pide ‘participar alegremente en las penas del mundo’, y la Santa Amante lo hace al máximo: pero quizás encontrarías tal alegría sostenida ante los peores horrores del mundo inane o inapropiado. Por otro lado, el Santo Racional, con su implacable compromiso con el deber, podría ser también una compañía muy agradable.
Ambos tipos de santos morales pueden presentar dificultades si usted mismo no es un santo. ¿Le molestarían constantemente y le instarían a dar más? Tal vez se han unido al efectivo movimiento altruista, y están sugiriendo repetidamente las formas más efectivas en las que puedes usar tu tiempo e ingresos disponibles para ayudar. ¿Cómo te hace sentir una persona así cuando dedicas gran parte de tu tiempo libre y atención no a estudiar sino a los videojuegos? ¿Y cuándo dedica una parte considerable de sus ingresos a lujos como el vino y el chocolate en lugar de proporcionar a otros una nutrición básica? ¿Quieres ser amigo de alguien cuyo enfoque 100% moral siempre parece, en efecto, animarte a sentirte culpable?
La aspiración a ser un santo moral, sugiere Wolf, podría convertir a alguien en una pesadilla para vivir y estar cerca. El escritor británico Nick Hornby ofrece una versión cómica de este escenario en su novela Cómo ser bueno (2001). Pero quizás un verdadero santo, siendo una persona tan decente como sea posible, no querría que te sintieras mal todo el tiempo: ¿qué tendría eso de bueno? De hecho, ¿los verdaderos santos morales no serían tan sensibles sobre su efecto en tu vida como lo son sobre su efecto en el mundo en general? Wolf sugiere que el problema entonces sería que la santa moral tendría que ocultar sus verdaderos pensamientos sobre tu grado de compromiso moral. Además, ¿puede un santo moral reírse sinceramente de tus cínicos chistes cuando van, como dice Wolf, en contra de la moral? Y, en cualquier caso, ¿cuándo tendrían tiempo para salir contigo? Si son moralmente perfectos, entonces tienen cosas mucho más importantes que hacer.
No son sólo los amigos los que no encajan en una vida dedicada al máximo logro moral. ¿Puede el santo moral, si es perfecto, ‘perder’ el tiempo viendo películas y televisión? ¿Qué tal si gasta algo de dinero en buena comida o en viajes? ¿O gastar energía en el deporte en vez de en causas seriamente importantes? ¿O ir a observar aves o a hacer senderismo? No hay tiempo para el teatro ni para el placer de acurrucarse con un buen libro. El problema con el altruismo extremo, como Oscar Wilde dijo sobre el socialismo, es que ocupa demasiadas tardes. Los santos morales podrían encontrar tiempo para algunas de estas actividades cuando coinciden con sus proyectos éticos: ver el deporte, por ejemplo, en una recaudación de fondos de caridad; o admirar el paisaje en el camino a un punto conflictivo que necesita ayuda. Pero estas experiencias deben ser vistas como extras afortunados si el único objetivo en la vida es hacer tanto bien moral como sea posible.
Si no tienes suficiente tiempo para la amistad o la diversión, o las obras de arte o la vida salvaje, entonces te estás perdiendo lo que Wolf llama la parte no moral de la vida. Wolf no quiere sugerir que lo inmoral es igual a lo inmoral: sólo porque algo no tenga nada que ver con la moralidad (jugar al tenis, por ejemplo) no significa que sea moralmente malo. La cuestión es que la moralidad se centra, intuitivamente, en cuestiones como tratar a los demás por igual, y en tratar de aliviar el sufrimiento. Y estas son cosas buenas: pero también lo es pasar las vacaciones con un amigo, o explorar la selva tropical de Alaska, o disfrutar de un curry. La bondad moral es sólo un aspecto de las cosas buenas de la vida y, si vives como si el aspecto moral fuera el único aspecto que importa, entonces es probable que te empobrezcas mucho en cuanto a los bienes no morales de tu vida. Y eso significa perderse mucho.
Wolf se imagina al Santo Amor como perfectamente feliz de vivir una vida en la que los bienes no morales no juegan ningún papel. La vida moral ultra-escética – sin amistades, ni pasatiempos, ni distracciones de lo ético – no tiene un costo para el Santo Amor en términos de satisfacción. Pero Wolf se pregunta cómo puede ser esto. ¿No ve el Santo Amor todo lo que se está perdiendo y, si es así, cómo puede esto no afectar su felicidad? Tal vez, Wolf sugiere que al Santo Amor casi le falta una pieza del equipo perceptivo: la habilidad de ver que hay más en la vida que la moralidad. Tal vez esto explica por qué el Santo Amor puede permanecer feliz. Por el contrario, Wolf no supone que el Santo Racional no vea que hay una gran área de la vida que se está perdiendo. Wolf imagina a la Santa Racional persistiendo en su vida estéril sólo por el sentido del deber. ¿Pero por qué ir tan lejos como para vivir una vida entera y exclusivamente dedicada a causas morales? Wolf sugiere respuestas que hacen que el Santo Racional no parezca tan racional después de todo: tal vez el auto-odio y/o un miedo patológico a la condenación.
Las dos versiones de Wolf de la santidad moral están modeladas en las dos filosofías morales más influyentes de la filosofía occidental moderna: el utilitarismo (que inspira al Santo Amoroso de Wolf) y el kantianismo (que inspira al Santo Racional). ¿Cómo sería tu vida, se pregunta Wolf, si vivieras al máximo estas visiones morales del mundo? Wolf sugiere que ninguna de las dos visiones del mundo, si se viven de manera integral, ofrecen una vida muy atractiva: cada una, como hemos visto, produce una visión de la buena vida que consiste tan completamente en la devoción a las necesidades de los demás que no hay tiempo para el disfrute personal de las muchas cosas buenas no morales de la vida – no hay tiempo, de hecho, para una vida propia. Pasarías toda tu existencia, para hacerte eco de algunas palabras de Bernard Williams, como un servidor del sistema moral.
Es una característica significativa tanto del utilitarismo como del kantianismo que ninguno de los dos valora mucho la felicidad personal, si es que la valora. El utilitarismo es una filosofía de ‘la mayor felicidad del mayor número’ y así, si las necesidades de muchos requieren que hagas enormes sacrificios personales, incluyendo el sacrificio de tu felicidad, que así sea. Wolf imagina correctamente al utilitario perfecto, el Santo Amor, como una persona feliz: y de hecho eso sería lo ideal. Pero nadie debería convertirse en utilitario por razones de su propia felicidad personal o bienestar: ese no es el punto de la moralidad utilitaria. Su felicidad individual, considerada en el contexto de miles de millones de vidas conscientes, es sólo una gota en el océano. Si hacer lo correcto por el bien general, por ejemplo, vender sus principales activos y dedicar las ganancias a acciones caritativas, lo haría infeliz, es una pena, pero su infelicidad no impide que lo correcto sea lo correcto.
La moralidad kantiana está aún menos preocupada por la felicidad personal. El kantianismo, derivado y nombrado en honor al filósofo del siglo XVIII Immanuel Kant, es una filosofía que enfatiza nuestra responsabilidad racional hacia otros seres racionales (de ahí la etiqueta de ‘Santo Racional’ de Wolf). La razón para hacer lo correcto es porque es tu deber con los demás, no porque te haga feliz. Si otros seres racionales necesitan nuestra ayuda – si están hambrientos u oprimidos, por ejemplo – entonces se lo debemos a ellos, así como ellos nos lo deben a nosotros si las posiciones se invierten. Kant pensaba que ser moral te hacía digno de la felicidad, pero eso era todo lo que permitía. Uno sospecha que, si hubiera vivido para oírlo, a Kant le habría gustado el comentario atribuido al filósofo austriaco del siglo XX Ludwig Wittgenstein: No sé por qué estamos aquí, pero estoy seguro de que no es para divertirse.
Si las teorías morales modernas, seguidas como ideales, producen visiones poco atractivas de la vida, entonces se podría pensar que algo está mal con las teorías mismas. Tal vez lo que se necesita es una concepción más completa de la buena vida. De hecho, se podría creer que es una señal de que las cosas han ido mal en lo que respecta a la moralidad moderna que la expresión ‘la buena vida’ se haya vuelto ambigua. La expresión es ambigua porque hay que preguntarse: ¿quieres decir con ‘la buena vida’ la vida moralmente buena o la vida más deseable? La primera quizás evoca imágenes de atender a los pobres, y la segunda imágenes de atender a una copa de champán. La vida moralmente buena se ha identificado con una vida de altruismo desinteresado y la vida más deseable con una vida de búsqueda de placer enfocada en uno mismo. La buena vida se ha dividido por lo tanto en dos direcciones opuestas, y el enorme cisma resultante parece ser un motivo de preocupación.
Estas reflexiones, entre otras, podrían enviarnos en dirección a la ética de la virtud de la antigua Grecia en busca de puntos de vista anteriores al cisma. Muchos de los más famosos filósofos de la época, entre los que destaca Aristóteles, tenían puntos de vista éticos que no fomentaban ni el egoísmo ni el altruismo: el mejor tipo de vida se ocuparía de los demás, e implicaría un compromiso placentero con la vida de los demás, pero no requeriría una dedicación imparcial a las necesidades de los extraños. La ética se preocupa más por la cuestión de cómo ser un buen amigo que por la cuestión de cómo salvar el mundo. Y, como en el caso de las buenas amistades, la ética es buena tanto para usted como para otras personas. En el corazón de la ética de Aristóteles está el último ganar-ganar. La mejor vida ética es simplemente la más deseable, y la realización de nuestra naturaleza social consiste en vivir en la felicidad mutua con los demás. Antiguos puntos de vista como los de Aristóteles hacen inconcebible el cisma entre la moralidad y la felicidad personal.
Wolf, al describir la santidad moral en términos poco atractivos, podría ser fácilmente malinterpretado como un estímulo para volver a puntos de vista como el de Aristóteles. Pero una lectura cuidadosa de ‘Santos morales’ deja claro que Wolf no tiene esa intención. El hecho de que la moralidad moderna haya evolucionado para incluir amplias responsabilidades hacia los extraños no es algo que Wolf desee deshacer. Se contenta con dejar el concepto de moralidad moderna tal como está: fuertemente altruista, imparcial y global en su alcance. Es bastante correcto que la moralidad concierne a las vidas de extraños a miles de kilómetros de distancia y que, en lo que respecta a la moralidad, el valor de la vida de un extraño es igual al de uno de sus seres queridos.
Wolf ve que, dado el terrible estado del mundo, esto deja tanto trabajo moral por hacer que podría consumir completamente la vida de uno. Uno podría convertirse, o aspirar a convertirse, en un santo moral. Pero esta no es una razón, para Wolf, para rechazar la moralidad moderna. Lo que sí cree que muestra es que hay que trazar una línea entre lo que se requiere moralmente de uno y lo que es moralmente loable pero no moralmente requerido (lo que los filósofos llaman a veces la supererogatoria). La moral no te obliga a convertirte en un santo moral. La moral no requiere que no tengas otros intereses además de la moral. Tienes una vida. Tener una vida no significa que no te tomes la moral en serio o que hayas renunciado a intentar ser una persona decente.
Es una trampa pensar que elegir no ser un santo significa automáticamente que tienes que ser un pecador. Y esto tiene un punto moral: rechazar la idea de que debes aspirar a obtener una puntuación de 10/10 en moralidad tampoco es excusa para una puntuación baja. En ‘Santos morales’, Wolf ofrece una crítica de la santidad moral que también es, una vez bien entendida, una defensa de la moralidad. Ella ha desarrollado un caso convincente para rechazar una forma de vida guiada únicamente por exigencias morales, pero esto no significa que quiera tirar el bebé moral con el agua del baño de los santos.
Un tema constante en la filosofía de Wolf es que no es la idea más sabia buscar en las teorías morales para encontrar ideales comprensivos de cómo vivir. Los conceptos morales marcan áreas muy importantes de la vida, pero no nos dicen todo sobre la vida o cómo vivirla. Por lo tanto, no es una crítica a una teoría moral que la vida no sea muy atractiva si transformamos la teoría en cuestión en nuestra única respuesta a las preguntas de la vida. Eso sería malinterpretar el papel de una teoría moral. Wolf, al poner la teoría moral en su lugar, quiere liberar a la filosofía moral de parte de su excesivo moralismo. Podemos inspirarnos en cómo vivir por todo tipo de fuentes: un amante que conocimos en línea, un vecino, un personaje de una serie de televisión, una línea de poesía.
Wolf está particularmente interesado en dejar espacio para que los intereses y pasiones individuales den forma a su vida, y piensa que el significado de la vida es poco probable que provenga de la moralidad como tal. En parte, esto se debe a que el significado a menudo viene del compromiso con sus seres queridos, y en numerosas ocasiones su compromiso con la familia y los amigos se adelantará a su compromiso de hacer lo que sería moralmente ideal. Tomemos un ejemplo de un reciente estudio psicológico realizado por investigadores de Oxford y Yale: si usted está comprometido con su nieto, entonces podría darle dinero para arreglar su coche antes de ayudar a una organización benéfica dedicada a la lucha contra la malaria, incluso si hacer esto último haría más bien. El hecho de que no seas moralmente perfecto no te hace una mala persona. Puedes ser ‘perfectamente maravilloso’, como dice Wolf, ‘sin ser perfectamente moral’.
Puedes encontrar sentido a la vida a partir de una causa moral específica – trabajando para prevenir la falta de hogar, por ejemplo – pero eso es diferente a tratar de encontrar sentido haciendo lo que sea moralmente ideal en cada ocasión. De hecho, el carácter individual de tu vida viene dado por su combinación concreta de relaciones, pasiones e intereses. Wolf, en contra de la corriente de mucho pensamiento filosófico popular, sostiene la opinión de que el significado de la vida depende de pasar tu vida absorto en actividades que son objetivamente buenas. El sentido de la vida surge, como dice Wolf en un brillante eslogan, ‘cuando la atracción subjetiva se encuentra con la atracción objetiva…’ Pero los bienes objetivos que típicamente dan sentido son, según Wolf, los bienes no morales de los que la vida de un santo moral estaría tan carente: relaciones amorosas (incluyendo amistades), compromiso con el mundo natural, amor por las bellas artes o el gran deporte, y así sucesivamente.
