La Justicia, Diferenciar Lo Correcto De Lo Incorrecto
No es exagerado decir que Sócrates pasó toda su vida investigando el significado de la justicia. Durante su investigación sobre la naturaleza de la justicia, Sócrates fue una motivación real para resolver un problema que él consideraba demasiado importante para el juego académico. Para Sócrates, la justicia era preocuparse por sus asuntos propios. El día anterior a la ejecución de Sócrates, sus amigos le ofrecieron ayuda para escapar de la prisión. Había personas dispuestas a ayudar a Sócrates a salir de la cárcel sin ningún riesgo o costo, pero Sócrates se negó a escapar de la prisión. Eligió aceptar la muerte, negándose a abandonar los principios en los que vivía. Valoraba la ley más que la supervivencia ilegal, que simbolizaba la idea platónica de la justicia, y una de sus metodologías de conocimiento preconcebidas más importantes se centraba en imitar las relaciones sociales sobre la base de la idea del estado de derecho. Por lo tanto, Sócrates estaba seguro de que la decisión de imponerle la pena de muerte era incorrecta; sin embargo, fue una decisión legal, y él creía firmemente que su deber no era violar la ley y la decisión legal, de lo contrario creía firmemente que las relaciones sociales no podían ser organizadas por el estado de derecho.
A finales del siglo XIX, el caso de Dudley y Stephens presentaba un grave problema de justicia. Thomas Dudley, Edward Stevens y Richard Parker, un joven de diecisiete años, estaban en un bote salvavidas flotando en el océano. Finalmente fueron salvados en el día 24 en el mar. Durante once días se mantuvieron en dos latas de nabos pequeños y una tortuga pequeña atrapada en el cuarto día. Durante siete días estuvieron sin comida durante cinco días sin agua. En el decimoctavo día, Dudley propuso un sorteo que decidiera a quién matarían para salvar a los demás. Finalmente, rechazaron la idea de un sorteo y decidieron matar a Parker, ya que creían que pronto iba a morir de hambre. En el día 20 mataron al niño, comieron su carne y bebieron su sangre. Después de ser salvados, fueron llevados a juicio por asesinato.
Afirmaron que el acto de matar fue forzado por la necesidad de salvar sus vidas; de lo contrario también morirán de hambre. Uno de los jueces creyó que los acusados no eran culpables de asesinato, porque la comisión se hizo bajo condiciones de inevitable necesidad. Pero la mayoría de los jueces encontraron a los acusados en el asesinato y dictaron sentencia de muerte. Sin embargo, el Códice de Alepo congeló sus sentencias durante seis meses. En el contexto de la víctima socrática y el caso Dudley, este artículo analizará en profundidad el concepto fundamental de justicia al evaluar las ideas de varios pensadores clave, algunas teorías clave de la justicia y algunas medidas fundamentales de la justicia con algunos ejemplos prácticos de todo el mundo.
La idea de justicia, desde la historia temprana hasta el presente, ha ocupado un lugar importante en la estructura socioeconómica y política a nivel local, y en la amistad y cooperación internacionales. Tradicionalmente, la justicia a menudo se limita a explicar las dinámicas socioeconómicas y políticas a nivel local, separadas de su mayor importancia en la configuración de las relaciones internacionales. Sin embargo, en los últimos días, la justicia ha cobrado importancia en el diseño y el establecimiento de normas internacionales que son las más importantes para el desarrollo de las relaciones internacionales. Históricamente, la justicia siempre ha atraído los intereses profundos de políticos, economistas, sociólogos y juristas, entre otros.
A pesar de su importante papel en la institucionalización de las instituciones sociales y en la planificación del sistema de distribución, la cuestión de la justicia es siempre el problema de las disputas conceptuales y aún exige conceptos e interpretaciones conceptuales. Hasta hace poco, los países socialistas y capitalistas presentaban hojas de ruta completamente contradictorias sobre los temas centrales de la justicia: la igualdad, los derechos de propiedad, los derechos políticos y los derechos humanos, entre otros. Ahora parece que la distribución ha disminuido significativamente; Sin embargo, en cierta medida todavía existe.
Con el cambio fundamental de esta fuerte división después de la década de 1990, al menos en algunos de los lugares comunes el mundo, y especialmente en países pobres, antes del establecimiento de la paz y la armonía, fueron barridos a pasos agigantados por las percepciones étnicas de la justicia, los conflictos étnicos violentos. De alguna manera, la idea de justicia siempre ha sido captada por la ideología política, la religión, la intolerancia cultural, la pobreza y la discriminación, la discriminación de género, los abusos a los derechos humanos y la desigualdad, entre otras discapacidades sociales.
Por ejemplo, si las tasas impositivas para los ricos deberían aumentarse o disminuirse, se convirtió en uno de los temas de discusión más importantes en los Estados Unidos, especialmente durante la administración de Obama. El concepto de que la justicia es un tema importante para el individuo, la sociedad, el estado y la comunidad internacional.
Una vez, cuando el filósofo legal danés, Alf Ross, notó que cuando la justicia se define con la ideología, conduce a la intolerancia y al conflicto, porque, por un lado, incita a creer que una demanda no es solo una expresión de cierto interés en el conflicto con la resistencia, sino que tiene una validez más alta y más absoluta; Y, por otro lado, evita todos los argumentos racionales y discusiones de orden. ¿Esta observación ciertamente plantea una cuestión de cómo tratar las obsesiones normativas incompatibles de una manera consistente y armoniosa? . Según Sandal, la justicia es lo único que se puede hacer ‘. La idea de Sandal invita a una posible pregunta, cómo saber qué es lo correcto y, cuando se trata de opciones humanas inevitables, están obligados a elegir una de ellas y decidir cómo sabe que se tomó la decisión.
Solo algunos de los pensadores principales (nueve de ellos) se discuten aquí. Los conceptos de justicia de Buda, Confucio, Platón, Aristóteles, Bentham, Kant, John Rawls, Michael Sandal y Amartya Sen se describen brevemente aquí. Una omisión es claramente visible, a saber, las teorías de la justicia de Hans Kelsen y H. Hart, que es igualmente importante para entender el concepto de justicia; Sin embargo, están excluidos de esta revisión, con la excepción de algunas recomendaciones útiles en otras partes de este artículo.
La percepción de la justicia por parte de Buda no solo se limita a la ley, sino que también justifica una concepción revolucionaria de desobediencia u oposición a la ley. Si la ley es mala, Buda claramente instruye a seguir la ley de la virtud y no a actuar bajo la ley del pecado. Buda responde a la pregunta Lo correcto de una manera lógica es seguir la ley si la ley es moral. Lo correcto es violar la ley si la ley es mala. Esta explicación parece no solo lógica sino también provocativa. Sin embargo, estas ideas de Buda no son inmunes a la evaluación crítica.
Si la definición y la elección de las virtudes y el mal surgen a través de la percepción individual o la observación ideológica, tal vez esta orientación normativa pueda llevar a las relaciones humanas a un estado de incertidumbre, conflicto y caos que traiga todas las expectativas del budismo mismo. En resumen, se puede decir que la idea budista de la justicia es significativa en términos de determinar las cosas correctas para hacer al hacer disposiciones de la ley. Sin embargo, Buda vincula profundamente el concepto de ley con los conceptos normativos de moralidad, maldad y pecado que son problemáticos para producir estándares positivos.
Como resultado, la idea de ‘lo que hay que hacer’ puede verse influída por las fascinantes elecciones de los estándares normativos. En resumen, la doctrina de la justicia de Buda es principalmente normativa más que positiva en su epistemología.
La idea de las medidas encontradas en la filosofía de Buda también se encuentra en las tradiciones filosóficas de Confucio, Sócrates y Platón, entre otras. Al igual que Buda, Confucio vio la moralidad y la moralidad como estándares de justicia, que podrían transformar una vida personal y social en paz, armonía. Confucio vio la justicia en la forma de un deber justificado que llevaría al bienestar del individuo y del estado. Confucio vinculó la idea de justicia con la razón. Argumentó que ‘aquellos que entienden los pensamientos contra la justicia actuarán contra la razón’. La idea de justicia también nos recuerda la idea budista de justicia, en la que tanto la ley como la justicia están conectadas. Júpiter era el estándar para castigar el mal. Lo más importante, la justicia era el nivel de gobierno de Confucio.
La idea platónica de justicia se expresa en las ideas Sócrates, que es el interlocutor de Platón. En sus diálogos, Platón habla constantemente a través de su maestro Sócrates, quien toma el personaje principal en casi todos los diálogos platónicos. Platón estaba particularmente en lo cierto acerca de uno de sus diálogos en nombre de la República. El libro I y II de la República elabora el concepto platónico de justicia. Al final del primer libro, Sócrates dice: “El resultado de toda la discusión fue que no sé nada, porque no sé qué es la justicia, así que no puedo saber si lo es o no, y puedo decir si la persona justa es feliz o no”f. Esta observación de Sócrates surge del largo debate entre un gran número de personas de alto perfil que tratan de definir la justicia principalmente desde tres perspectivas amplias. Primero, la justicia fue discutida como un acto de deber. El ejemplo tomado fue un pago de la deuda. Sócrates revela excepciones a esta idea de justicia.
La virtud de un país es un reflejo de la creación de un sistema de bienestar, incluido el establecimiento de una constitución en la que los requisitos individuales y sociales pueden aparecer en el proceso de suministro. A la luz de la necesidad de institucionalizar la demanda y la oferta, el estado, el poder y el deber de un gobierno también se derivan de la base misma de esta necesidad. En la expansión explícita en armonía con el bienestar, la virtud personal puede prosperar mediante la especialización de la habilidad y el conocimiento en relación con el mecanismo de oferta y demanda. La idea platónica de la justicia, por lo tanto, es la síntesis del análisis socioeconómico y las percepciones políticas tales como el bienestar, la demanda y la oferta. Ventaja relativa, especialización en producción, y reglamentación de un estado.
A diferencia de Buda, Confucio, Sócrates y Platón; La idea aristotélica de justicia florece aún más la idea de la virtud como el estándar de la justicia básica. En este sentido, toda virtud, como una característica del carácter, se resume correctamente. Como se señaló, hay diferencias significativas entre Buda, Confucio y Platón. Aparte de algunas similitudes, hay diferencias prominentes entre las filosofías de Platón y Aristóteles, en particular. Las divisiones filosóficas entre Platón (el maestro de Aristóteles y el discípulo de Sócrates) y Aristóteles (uno de los estudiantes más inteligentes de Platón) dividieron el mundo filosófico, cuya influencia aún podría reflejarse nuevamente en la idea de justicia, entre otras cosas.
