Los Orígenes De Los Cuidados De La Comida En El Judaísmo: La Kashrut
Introducción
La mesa de la comida dentro del judaísmo es conocida como una gran característica del pueblo de israel. Esto se debe a que en cada mesa de comida se transmiten los valores del judaísmo, incluyendo en esta las leyes en las que se basa el judaísmo y las tradiciones familiares que se transmiten dia a dia.Los peculiares preceptos alimenticios fueron guardados por los judíos a través de las generaciones y, a pesar de haber sido sometidos a infinidad de torturas, prefirieron el sacrificio y el cadalso, antes que renegar las tradiciones de sus ancestros.
La historia nos ha demostrado que solo el eje histórico que une a los a los judíos del pasado con los de hoy, es el que puede generar un puente con los judíos del mañana.La torá se refiere al compendio de los siguientes libros; génesis, Éxodo, Levítico, Deuteronomio y Números. En esta se expresa la importancia del cuidado de la comida.“ Porque eres un pueblo santo al señor, tu D-s, pues a ti te escogió el señor para que le seas un pueblo de predilección, más que todas las naciones que hay sobre la faz de la tierra. No comeréis ninguna cosa abominable”.Otra cita que podemos encontrar en este texto que habla sobre la importancia del cuidado de la comida dice:“Por que yo soy el señor, vuestro D-s….. y seréis santos, porque yo soy santo, y no habéis de contaminarnos con ninguna clase de animales”.
Podemos ver la importancia del cuidado de la comida y también se debe de resaltar cómo en cada fiesta judía ésta tiene una gran importancia comenzando con todas los sucesos históricos que se relatan por medio de la comida.DesarrolloDefinicion del termino “Kashrut”El término kashrut es usado originalmente en la biblia 3 veces, en es sentido de “Apto, idóneo, adecuado, conveniente, apropiado, debido” (Este tema no en lo que concierne a la comida), y posteriormente en la literatura rabínica, se utiliza para señalar aquellos objetos que son virtualmente correctos, perfectos e impecables. En la mayoría de las veces, con este término se denota la comida que es permitida, en contraste con la no kasher o “taref”. También se utiliza para indicar que rollos de torá, tefilin y mezuzot están escritos correctamente, que las tzitzit se encuentran correctamente hiladas y que una mikve está correctamente construida.
Esto se evalúa mediante testigos que son competentes para testificar de acuerdo con la ley talmúdica, estos también tienen la capacidad de denominar que es lo no kasher. Pero aun así la palabra “kosher” no se utiliza únicamente para hablar sobre comida. Por ejemplo en la actualidad se acostumbra hablar si un negocio se maneja correctamente o no con estos términos.
Fuentes bíblicas y Post-biblicas
Las fuentes bíblicas que nos hablan sobre kashrut se encuentran en los libros: levítico y deuteronomio, principalmente. En estas únicamente se mencionan leyes sobre cosas que se pueden hacer o no hacer. También en estos se habla sobre las reglas relacionadas con la comida que se implementaran en algunas festividades. Por ejemplo en pascua no se permite comer pan leudado.También podemos encontrar algunas alusiones al tema en el libro de génesis, en la parte donde se relata la historia del arca de Noe. Ya que en esta D-s le pide a Noé que seleccione a los animales que van a subir al arca mencionando que de cada animal Kasher subirán a 7 parejas mientras que de los animales que no lo eran tenían que subir únicamente dos pareja.
Posteriormente en la literatura post-bíblica y rabínica podemos encontrar de forma muy amplia y discutida todas las leyes de kashrut. Y debido a la prevención que el judaísmo siempre toma ante cada acción, se aumenta mucho el número de prohibiciones. En la actualidad las leyes de kashrut se continúan actualizando, este trabajo es realizado por los grandes y reconocidos rabinos de nuestra época.Vegetales y frutasAunque hay algunas leyes que restringen el consumo de productos agrícolas, por ejemplo especies mezcladas, injertos, El maaser (es la poción que por obligación debes de donar) , la truma que es el consumo antes de que un producto pueda ser utilizado, orla, que es la prohibición de comer los frutos de los árboles recién plantados hasta su cuarto año de crecimiento, vino que no salga de las leyes de kashrut. También es importante saber que hay leyes especiales que aplican con los cultivos que se realizan dentro de la tierra de israel, por ejemplo no se pueden consumir ningún grano nuevo antes del 16 de nissan, fecha en el calendario judío. Desde el punto de vista de las leyes dietéticas, todas las frutas y vegetales son permitidos.Esta es una de la sprimeras leyes dietéticas de la biblia y se encuentra en génesis 1:29. “Los vegetales pueden ser consumidos con leche o con carne.” y en la literatura post bíblica podemos ver como se encuentra mas especifico el consumo los vegetales.
En el yabla omer, tomo 4. página 287. podemos encontrar que se menciona que “Las frutas que pueden estar agusanadas, no deben de consumirse sin primero revisar las exhaustivamente antes de decir la bendición. Y sobre aquellos gusanos que únicamente se pueden observar mediante un microscopio, no recae la prohibición”.Bendiciones a los diferentes tipos de comidaDentro del judaísmo se debe de decir una bendición por los alimentos antes y después de ser consumidos. Esas bendiciones no son generales sino que se clasifican por los distintos tipos de alimentos.La mayoría absoluta de los productos vegetales requieren la bendición de “Bore pri hadama” en esta se bendice a todo vegetal o fruto que salió de la tierra. Hay algunas excepciones como son la aceituna y la nuez que requieren la bendición “Boré pri haetz”, esta bendición también aplica para todo vegetal o fruto que viene de los árboles. Todas las masas que incluyen harina y azúcar se dice la bendición de “Mezonot”, mientras que para las masas saladas se dice la bendición de “Hamotzí”. Para el vino se utiliza la bendición de “Hagefen”. Para cualquier alimento que no sea entre en estas clasificaciones se utiliza la bendición de “Shekel” que como su traducción lo dice es para todo.Si se como en alimento que utilice dos de las categorías anteriores, se dice la bendición del alimento del cual el ingrediente predomine. Por ejemplo si come un pan salado relleno de papa, se dice la bendición de “hamotzí” ya que el ingrediente principal es el pan.
Animales permitidos y animales prohibidosLas leyes dietéticas más bien corresponden a los animales: mamíferos, aves, pescados, pueden ser comidos y la forma en la que deben de ser preparados para su consumo.La biblia clasifica los animales permitidos como “tahor” (limpios) y a los prohibidos como “tame” (impuros). Esta distinción ya la vemos en las palabras (instrucciones) dadas a Noé: “De las bestias puras toma 7 de cada clase, cada una con su pareja, y de las impuras toma 2 de cada clase, cada una con su pareja” . Los animales herbívoros, rumiantes sin importar si son salvajes o domésticos y que tienen la pezuño partida son “puros”, como por ejemplo toro, oveja, cabra, venado y gacela. Los animales que nada más tienen una de estas dos características son impuros y están prohibidos, por ejemplo el camello y el puerco. Dentro de la torá se hace mención a 42 animales impuros esto en el libro de Deuteronomio. Y en los libros de Deuteronomio y Levítico se hace mención de 20 y 21 aves impuras, con las cuales los rabinos se dieron a la tarea de hacer una lista en la que resultaron 24 aves impuras.
Todas las aves de rapiña son impuras. De Acuerdo a la Mishná (es el estudio y discusión de la torá por grandes rabinos), las aves permitidas deben de tener Buche, una garra extra y Molleja que se pueda pelar fácilmente. Puesto que todo lo que proviene de lo impuro, es impuro, los huevos de las aves prohibidas tambien estan prohibidos, y tambien los huevos que son permitidos no pueden ser usados si han sido fertilizados. Y de acuerdo al Blut Bilbulim un huevo con una mancha de sangre en su interior no puede ser usado. Las leyes referentes a los pescados se encuentran en Levítico 11;9-12 y estas mencionan que únicamente los peces que tienen aletas y escamas fáciles de quitar, son permitidos. En el libro de levítico 11; 21-22, podemos encontrar todas las leyes de kashrut que haban respecto a los insectos.
Se permite específicamente el consumo de 4 clases de saltamontes y todos los demás no son permitidos. Pero aun así estos no son consumidos por la mayoría de las comunidades, esto se debe a que es muy difícil distinguir entre los tipos de insectos. Aunque la abeja es un insecto prohibido, su miel se considera como el néctar transformado y es por esto que puede ser comido. Todos estos alimentos reciben la bendición de “Shehakol”.ShejitaLa tradición judía establece que quien desea comer carne de algún animal o ave permitidos debe de cumplir con el precepto de shejita. En la torah dice:“Podrás degollar de tu ganado el mayor y menor que te diere el señor, se acuerdo con lo que te tengo mandado y comerás dentro de tus ciudades”.
Es posteriormente, en el talmud, donde se discuten las formas en las que se debe de matar al animal para que este sea kosher.Las normas que se han establecido son: Matar al animal con un cuchillo absolutamente afilado, carente de toda mella o imperfección, que se corte con gran elocidad la traquea y el esofago, provocando asi la muerte instantanea al animal.El proceso de shejita ha suscitado grandes oposiciones a su realización, algunas veces se ha solicitado la prohibición de la shejita. Hay estudios científicos que comprueban que de acuerdo a la fisiología del animal, la shejitá es el sistema de matanza de animales más humano posible, ya que ha sido concedido de tal manera que ocasione el menor dolor al mismo.Si hay una forma humana de matar al animal, la shejitá, es el mejor método desde el punto de vista del eventual sufrimiento del animal, como también de la perspectiva de la higiene de la carne.
Hacer crecer y cuidar de un animal para después sacrificarlo en favor del hombre, y para su uso, contradice el concepto de protección a los animales.La forma de vida de nuestra sociedad, fomenta el desarrollo y crecimiento de animales para diversos objetivos, sean alimenticios, médicos, experimentos científicos. De alguna manera, esta actitud aparenta una necesidad vital de nuestra sociedad, por lo cual, si se definirán los objetivos de una sociedad protectora de animales, estos serían: “Debemos de evitar todo dolor que se pueda evitar, y esto, sin menoscabar las necesidades del hombre”.
Desde el punto de vista judío, otro de los sentidos de la shejitá es que debe de efectuarse el corte en el cuello y con un cuchillo perfectamente afilado, sin ningún tipo de mella por pequeña que sea y esto para que no sufran los animales, pues la biblia permite el consumo de carne, para que el hombre se alimente y para que se satisfagan sus necesidades, pero no hacer sufrir gratuitamente al animal.Después de la shejita, se debe de dejar desangrar al animal. La salida de sangre se extiende de 90 a 180 segundos.MelijaLa torah reitera una y otra vez la prohibición de consumir sangre esto lo podemos observar en el siguiente versículo: “Porque la vida de la carne está en la sangre y os la he mandado poner sobre el altar para expiar vuestras almas, pues la sangre es la expiacion de la vida. Por eso he dicho a los hijos de israel: Nadie de vosotros comerá sangre ni tampoco el extranjero que mora entre vosotros la ha de comer” Esta prohibición incluye la sangre que eventualmente se pueda encontrar en la superficie de la carne, como así también aquella que se encuentra dentro de ella misma, y por ello es la obligación de la melija. La melisa es el ritual de el salado que se le realiza a carnes y aves. Que de acuerdo a las enseñanzas rabínicas, para remover en forma efectiva su sangre, esta debe ser lavada y puesta en remojo en agua fría y posteriormente salada.La melisa es un principio fundamental de la cocina judía, y por ello es elemental saber cómo se realiza este proceso.
El proceso se divide en tres etapas, Remojo, Salado y Lavado. RemojoPara que la sangre se desprenda con facilidad, se pone la carne o el ave en remojo. Esto quita la sangre que eventualmente se encuentra en la superficie y la ablanda, facilitando su salida a través de la apertura de los poros.El agua debe de ser fria, mas no helada. El tiempo de remojo debe de ser de media hora y el agua debe de cubrir toda la carne. En determinadas situaciones este tiempo se podrá reducir. Por ejemplo, en vísperas de shabat, en el cual nos encontramos en una situación en que la comida no estará lista antes del encendido de velas. Podemos, en lugar de poner en remojo la carne por media hora, limitarnos a lavarla con un buen enjuague, hasta verla limpia de sangre.Se puede dejar la carne en remojo por más de media hora, pero por menos de 24 horas. Ya que si estuvo en remojo más de este tiempo, no se podrá utilizar y será considerada taref.Después del tiempo de remojo, la carne o el ave deben ser revisados para evitar que algo de sangre este pegado, o, como en el caso de las aves, algun coagulo de sangre pueda haber quedado en su interior.
Asimismo, si después de haber estado en remojo, se cortó algún pedazo de carne, debe de lavarse en el lugar del corte.Después de efectuado el remojo, debe de permitirse el escurrido del agua, ya que la presencia de mucha agua puede diluir la sal, pero debe de evitarse que la carne esté seca, ya que en este caso se dificultará que la sal se adhiera a la misma.La carne congelada no debe de ser puesta en remojo, sino debe ser deshielada antes.SaladoLa sal a utilizar debe ser más gruesa que la de mesa, y es la que definimos como sal de cocina en un volumen medio.La sal se desparrama cuidadosamente por todos lados, cubriendo la superficie de la carne. Las aves deben de ser saladas también en su interior. Si se encuentra dentro de ella un huevo también debe salarse.La carne debe de ser salada en un lugar que permita que la sangre descienda libremente y que bajo ningún concepto esta se concentre en el lugar de la carne, ya que carece de posibilidad de drenaje.La carne debe de permanecer en sal por una hora. En víspera de shabat, si se ha hecho tarde o en caso de inesperada visita para la cual debe de prepararse comida con suma rapidez, puede limitarse al tiempo de permanencia en la sal a media hora.
Hay opiniones que mencionan que se puede dejar incluso solo 24 minutos o en caso de extrema urgencia únicamente 18.Si la cantidad de carne es grande, puede ponerse trozo por trozo sin ningún problema, inclusive pueden salarse cuartos enteros sin necesidad de dividir la carne.LavadoLa sal debe de ser retirada y la carne tiene que lavarse tres veces.La manera de hacerse es realizar el primer enjuague con agua corriente (agua que corre, fluye) y posteriormente introducirla toda en un recipiente con agua, volverlo a llenar con agua e introducir otra vez la carne.Después de estos pasos, la carne ya está en en condiciones de cocinarse para su consumo.Prohibición de mezclar carne y lecheLas leyes dietéticas también se refieren al hecho de que de que la carne no debe de ser cocinada o consumida junto con leche o productos lácteos. Estas leyes las podemos encontrar en el libro de exodo 23:19, 34;26 y Deuteronomio 14;21.La frase más conocida sobre este tema es “No comerás al ternero en la leche de su madre”.
Lo ideal es ser estricto y no comer alimentos de leche después de haber ingerido alimentos de carne, hasta que hayan transcurrido exactamente 6 horas. En caso de apuro o necesidad puede aligerarse en media hora, esperando cinco horas y media solamente. Las seis horas se calculan a partir de que termino de comer. A un niño que se encuentra en edad educacional (seis años) es factible darle alimentos de leche después de que ingirió alimentos de carne, aun cuando todavía no transcurren las seis horas. Inclusive puedes hacer esperar al niño una hora, representativa. Esto siempre que se trate de alimentos imprescindibles para el niño. Pero no se debe de alivianar en cuanto se refiere a dulces , chocolates , o otros placeres. Que contienen en sus ingredientes leche o derivados de la leche. Y cuando el niño llega a cumplir los doce años, lo ideal y aconsejable es que espere seis horas, igual que cualquier persona adulta.
Si una persona dice la bendición para comer un alimento que contiene leche, olvidando que aún no han transcurrido las seis horas después de haber ingerido alimentos que contenían carne, puede probar una pequeña parte para que la bendición no sea en vano.Está permitido comer carne después de haber consumido queso , puesto que actualmente no existe el queso duro al que se refieren los capítulos de la torá y por los cuales prohibieron comer carne durante 6 horas. Solamente debe cuidarse de enjuagar bien su boca, Puede hacerlo comiendo un trozo de pan o algún líquido, y limpiar bien las manos. Si bebió un vaso de leche, no es necesario lavarse las manos; basta con enjuagarse la boca antes de ingerir alimentos con carne.
Conclusión
Desde tiempos inmemoriales, y por, siempre, el pueblo de israel ha construido un ejemplo para otros pueblos por su comportamiento espiritual. Uno de los preceptos que más influyen sobre el alma y las cualidades del hombre es el precepto de kashrut. Esto se debe a que toda cosa que nosotros comemos se convierte en sangre y carne de nuestra carne, una parte de nosotros mismos. Los alimentos prohibidos (No kasher) crean en nuestras almas cualidades negativas, que nos llevan a un descenso espiritual. También durante muchos años la ciencia ha comprobado que todos estos cuidados también benefician a la salud del ser humano. Ya que estas leyes se dictaron desde hace muchos años, y conforme la ciencia ha avanzado los h comprobado mediante sus descubrimientos. Muchos años han pasado desde que S-E entregó la torah al pueblo judío por medio de Moisés , Así como también han pasado muchos animales y bestias por la historia de la humanidad, y ningún hombre de ciencia ha logrado encontrar animales diferentes, que no cumplan las características de kashrut que no sean el camello, el conejo, la liebre y el cerdo. En estos solo hay una de las características de pureza. El concepto de kashrut se puede considerar como un compromiso diario y que tiene mucha relación con la fe.
