Una Muerte Por Diseño, La Controversia De La Sociedad
Podemos elegir cómo vivir, ¿por qué no cómo nos vamos? Una sociedad libre debería permitir que la muerte sea más deliberada e imaginativa.
Un día te levantas temprano, caminas hacia la ciudad, y un gran cartel publicitario atrae tu atención. La imagen del cartel es misteriosa pero parece representar una ceremonia en un bosque. No elegiste venir a este mundo, dice el texto del medio, pero puedes elegir cómo salir. En la parte inferior derecha del póster hay un nombre de empresa, Designer Endings, y datos de contacto. Llamas al número y confirmas que lo que se ofrece es, de hecho, la oportunidad de morir de la manera que te gustaría.
La descripción es ficción – actualmente no hay ninguna organización o empresa de eutanasia de diseñadores – pero vale la pena preguntarse por qué no es todavía un hecho. Mucha gente ya no tiene el tipo de puntos de vista religiosos según los cuales la hora de la muerte no puede ser de nuestra elección. Hay un número creciente de países donde el suicidio asistido por médicos y la eutanasia está permitida en un contexto médico. ¿Pero por qué pensar que el derecho a elegir nuestro final sólo se legitima, si es que se legitima, por motivos de salud? ¿Por qué no tenemos el derecho de terminar nuestras vidas no sólo cuando queremos sino también con estilo?
La palabra ‘eutanasia’ viene del griego y significa ‘buena muerte’. Sin embargo, esta idea de una buena muerte puede perderse fácilmente en los debates contemporáneos sobre la eutanasia, donde el énfasis está típicamente en los derechos de una persona en muy mal estado de salud. Tocaré las cuestiones familiares de la ética médica en lo que sigue. Pero mi objetivo más amplio es liberar la discusión sobre el derecho a morir de los entornos médicos en los que ahora es más familiar. Hacerlo nos permite pensar en la eutanasia – una buena muerte – en circunstancias menos sombrías.
Nunca, estrictamente hablando, llegamos a experimentar la muerte, ya que la muerte es el fin de la experiencia. Como escribió el filósofo austriaco Ludwig Wittgenstein, la muerte no es un acontecimiento en la vida. Pero no hay razón por la que la muerte no pueda ser un evento en el sentido de que una boda es un evento. Podrías decidir la fecha y hacer extensos arreglos para el lugar y la naturaleza de la ceremonia. Podrías hacer una lista de invitados. Podrías planear que los amigos lean las despedidas y los versos. Podrías dar un discurso propio o, para los que se inclinan por el karaoke, cantar ‘My Way’.
Puede que no tengas muchos familiares o amigos – o que no los quieras allí en cualquier caso. Sin duda una compañía como mi ficticia ‘Designer Endings’ podría proporcionar personal para la ceremonia que tienes en mente. Esto podría causar controversia: sin duda las visiones de algunas personas para su ceremonia de muerte serían bacanales y orgiásticas. Puedes imaginar las muchas ideas cursis sobre cómo ir no con un gemido sino con un estallido. La gente podría buscar inspiración en los festivales paganos como el Burning Man en Nevada. Otros, sin duda, buscarían en el cine y la literatura el diseño del escenario para su salida. Los gustos, especialmente una vez que se les permite florecer, variarían: diferimos tanto en cómo queremos salir como en cómo queremos vivir. Algunos quieren la intensidad de la quimioterapia, otros la calma de una taza de té. Los muy ricos podrían intentar contratar a cantantes como Lana Del Rey para su ceremonia de despedida. Otros podrían optar por una banda de death metal.
No nos faltan ejemplos de funerales imaginativos y planes póstumos creativos. En 2005, las cenizas del escritor estadounidense Hunter S Thompson fueron disparadas desde un cañón en un elaborado evento de 3 millones de dólares financiado por el actor Johnny Depp. Miembros del público, como sus colegas Bill Murray y Benicio del Toro, vieron cómo los restos de Thompson eran lanzados al aire con la melodía de ‘Spirit in the Sky’ y ‘Mr Tambourine Man’. Sir Clough Williams-Ellis, el creador del pueblo italiano Portmeirion en el norte de Gales, también hizo que sus cenizas fueran propulsadas al aire por un cohete marino en 1998. Esa es sólo una idea sobre qué hacer después de que te vayas. Considere todas las formas en que la muerte de una persona ha sido marcada por las culturas de todo el mundo y a lo largo de la historia. No hay razón para pensar que los planes de eutanasia de la gente no sean tan inventivos. El cielo no es el límite.
Los argumentos tradicionales para el suicidio asistido y la eutanasia apelan a la compasión y a la libertad individual. Piense, primero, en el caso de la compasión. A veces ‘la muerte es una bondad’, como el líder de la banda convertido en diputado Tommy Shelby dice en el drama de la BBC Peaky Blinders (2013-). Considere cómo tratamos a otros animales. ¿Por qué insistir en que los humanos deben seguir sufriendo -después de haber dejado claro que no quieren hacerlo- cuando nosotros aliviaríamos a un perro o a un caballo? Así que la empatía y la compasión podrían llevarte a defender el derecho al suicidio asistido y a la eutanasia. Y podría llevarte a defender el derecho a elegir el escenario para el fin de uno. Si se ayuda a un ser humano a morir, entonces no hay razón para que el final deba ser siempre en un hospicio u hospital aunque, por razones prácticas, esto sea necesario a veces.
El valor de la libertad individual también apunta a favor del derecho a poner fin a la propia vida. La idea más central del individualismo liberal es que tu vida es tuya y que tienes el derecho de vivirla como te parezca: decides tu trabajo, tu religión, si quieres tener el pelo azul, etc. Este ideal individualista, tal vez más impresionantemente articulado por el liberal social inglés John Stuart Mill en su ensayo sobre la libertad (1859), ha tenido claramente una enorme influencia en muchas sociedades contemporáneas. Y es seguramente en consonancia con el espíritu de este ideal convincente que el derecho a llevar tu vida como quieras incluye el derecho a terminarla cuando quieras. Es decir: tienes derecho a morir.
Mill pensaba que la libertad individual tenía que incluir el derecho a hacer lo que uno quiera con su propio ser – incluso dañarlo (ya sea intencionalmente o no) a través de la bebida, el juego y demás. Para Mill, eso es lo que significa ser una persona libre. Así que es difícil ver cómo un liberal puede oponerse al derecho a quitarse la vida, dado que tal derecho es quizás la máxima expresión de los derechos únicos de uno frente a uno mismo. Esto es cierto incluso si se reconoce que las reivindicaciones de la libertad individual siempre tienen que ser equilibradas con otras reivindicaciones. Mill, por ejemplo, matizó su posición para permitir que la sociedad pueda estar justificada para intervenir en casos de autolesión cuando una persona tiene personas a su cargo (como los niños). Y una posición plausible sobre el derecho a morir permitirá intervenciones sociales cuidadosamente consideradas en el caso de enfermedades mentales suicidas.
Mill argumentaba que una persona libre tenía derecho a hacer lo que quisiera siempre y cuando no dañara a otras personas. Pero seguramente, uno podría objetar, el ‘principio de daño’ de Mill debe prohibir la eutanasia, porque la muerte es un daño. Los médicos que se oponen a la eutanasia, después de todo, a menudo lo hacen precisamente sobre la base de que el juramento hipocrático requiere que no hagan daño. De hecho, algunos establecen una línea ética entre la permisibilidad del suicidio asistido y la de la eutanasia, por esta razón. Cuando se trata de un suicidio asistido, incluso si se ayuda a una persona a quitarse la vida, la acción final (por ejemplo, tragar píldoras) es suya. El suicidio asistido sigue siendo, en última instancia, un suicidio. Y el ‘principio de daño’ de Mill permite que te dañes a ti mismo. Pero, en la eutanasia, la acción que le quita la vida a alguien (por ejemplo, una inyección letal) no es realizada por el paciente sino por él. La eutanasia es, en última instancia, un acto de asesinato, incluso si se realiza de acuerdo con los deseos de la persona moribunda.
Se podría argumentar en respuesta que, aunque la eutanasia implique matar, la muerte no siempre es un daño. Tal vez estar vivo en algunas situaciones es un destino peor que la muerte, y la muerte en tales circunstancias sería un beneficio. Algunos podrían argumentar que permitir el suicidio asistido y, sin embargo, no permitir la eutanasia es injusto para quienes son físicamente incapaces de quitarse la vida. Otros podrían añadir que, en una sociedad libre, debería dejarse a los individuos la decisión de lo que constituye un daño o un beneficio con respecto a sus propias vidas. Por último -y ésta es quizás la réplica más fuerte de todas- podría argumentarse que la norma que importa en las sociedades liberales no es el daño sino el consentimiento de los adultos. Si dos o más adultos respetan el consentimiento libremente dado por el otro, entonces deberían ser capaces de hacer lo que quieran.
Muchos de nosotros ya vivimos en sociedades que permiten a los adultos que dan su consentimiento dañarse mutuamente: pensemos en el boxeo, por ejemplo, y en las formas de sexo con BDSM que implican una lesión consensuada. Considere, más mundanamente, la venta y el consumo de esas bebidas azucaradas que todos sabemos que son perjudiciales para la salud. Es tu vida, como decimos, depende de ti. Si, para adaptar a Cole Porter, cualquier cosa (consensualmente) va, entonces es difícil ver por qué los individuos no deberían tener la capacidad de formar acuerdos con empresas como Designer Endings. Los gobiernos no deberían, como escribió el filósofo libertario estadounidense Robert Nozick en Anarquía, Estado y Utopía (1974), ‘prohibir los actos capitalistas entre adultos que consienten’.
La idea de la eutanasia de diseño fluye naturalmente de lo que muchos consideran un desarrollo positivo en el mundo moderno – el enorme valor que se le da al libre albedrío y a lo voluntario. El ideal de la libertad individual ya ha derribado muchos tabúes sociales y sexuales: ¿por qué no la muerte? Y si la preocupación es que la legalización de la eutanasia de diseño enviaría a todo el mundo apresuradamente a organizar su muerte, entonces creo que deberíamos preocuparnos por el motivo de esta preocupación. ¿Hemos hecho que la vida en la Tierra sea tan terrible que la muerte sea una alternativa bienvenida? ¿Tenemos que mantener todas las rutas de escape atractivas no disponibles? El resultado de la ansiedad sobre la idea de los Finales de los Diseñadores debería ser tomar una mayor responsabilidad por el mundo social que hemos creado. Es indeseable, en una sociedad libre, hacer a la gente prisionera de la existencia.
¿Pero es el camino a seguir para convertir la muerte en un mercado? Muchos de nosotros ya vivimos en culturas obsesionadas con los negocios que amenazan con convertir la vida en un largo discurso de venta. El capitalismo, como los marxistas han observado durante mucho tiempo, crece en parte colonizando aspectos de la vida que una vez se consideraron demasiado preciosos para ser enmarcados como una oportunidad de negocio. Estas oportunidades de negocio se celebran a menudo como nuevas libertades – como cuando se abre un día de descanso religioso para ir de compras – pero se puede afrontar con la triste sensación de que la vida se ha convertido en algo enteramente comercial. Por lo tanto, la idea de que la gente diseñe su muerte en coordinación con los negocios de eutanasia quizás suena como una posibilidad capitalista distópica más del futuro cercano. La perspectiva podría producir no sólo indignación moral sino también horror estético, como cuando se oyen propuestas para enviar publicidad a la Luna.
Karl Marx se maravilló de la agitación creativa del capitalismo: era tanto un admirador como un crítico. Pero si la idea de convertir la eutanasia en un negocio es lo que más le molesta de la eutanasia de los diseñadores, entonces piense en Designer Endings como una cooperativa sin ánimo de lucro dirigida por un grupo de anarquistas amigos. El punto, en última instancia, es liberar la discusión sobre la eutanasia de su contexto médico estándar, y cultivar nuestro sentido de posibilidades con respecto a la muerte. No podemos, por razones médicas prácticas, quitar siempre la eutanasia a los médicos, pero vale la pena pensar en cómo la eutanasia puede ser liberada de la medicina de la misma manera que, por ejemplo, las bodas han sido liberadas de la religión. Hay una amplia y salvaje gama de formas en las que podríamos querer tener la libertad de morir. La muerte elegida no tiene por qué ser siempre desesperada o la mejor de las malas opciones.
Considere por qué una persona podría decidir razonablemente que ahora es el momento adecuado para morir, y no por razones médicas inmediatas. Tal vez alguien mira la forma de su vida y no quiere aferrarse, por así decirlo, al amargo final, pero piensa que es un buen momento para irse. Quiere morir felizmente. ¿Quién puede decir que esto no puede ser una evaluación astuta hecha con una comprensión clara del hecho de que todos debemos irnos en algún momento? Podemos imaginar otros casos más controvertidos. ¿Qué hay de una pareja que desea organizar un Liebestod o una ‘muerte por amor’? ¿Se les debería permitir diseñar un final romántico y erótico juntos, como es su deseo? ¿Qué hay de aquellos que quieren morir jóvenes? ¿O morir luchando?
En los debates sobre el derecho a morir se tiende a establecer una distinción entre los derechos negativos y los derechos positivos. Los llamados derechos negativos son simplemente derechos a la no interferencia. El derecho a morir, entendido desde esta perspectiva como un derecho negativo, es simplemente un derecho que requiere que los demás se mantengan al margen. Los derechos positivos, por el contrario, son derechos a la ayuda activa. Así pues, el derecho positivo de un niño a la educación podría interpretarse como un derecho a la escolarización gratuita. Hay que tener cuidado, cuando los políticos te dicen que tienes derecho a algo, qué tipo de derecho tienen en mente. Piense en el debate sobre el cuidado de la salud en los Estados Unidos. El derecho a la atención médica podría significar un derecho positivo a recibir atención médica gratuita, o podría simplemente significar el derecho negativo a comprar atención médica sin interferencia – de la misma manera que tienes derecho a comprar un Ferrari si puedes pagarlo.
Nuevas libertades y nuevas habilidades a menudo generan nuevas desigualdades. Muchos pensarán que, si hay un derecho a morir, entonces es un derecho negativo: simplemente un espacio protegido para que decidas terminar tu vida como quieras sin interferencias. La eutanasia de los diseñadores, en tales circunstancias, podría ser legal – la pregunta sería entonces, si lo quieres, ¿puedes permitírtelo? La muerte, como dice el viejo refrán, es el gran nivelador, y al menos una de las ideas que encierra esta expresión es el pensamiento de que ninguno de nosotros puede controlar cuándo o cómo morimos. Pero la eutanasia de diseño cambiaría esto. Los pobres podrían seguir muriendo de forma dolorosa y natural, sin ser elegidos, mientras los ricos hacen grandes fiestas de despedida. Esto no es necesariamente un argumento en contra de permitir finales escogidos: después de todo, es también un argumento para una distribución más justa de la riqueza. Pero es sin duda una de las consecuencias potenciales de permitir legalmente que la gente elija y controle el momento y la forma de su muerte.
Una sociedad libre debería reconocer una de las libertades más básicas de todas: la libertad de morir cuando uno quiera. Lo que he argumentado es que los motivos liberales para permitir la eutanasia médica son también motivos para permitir la muerte por elección de manera más amplia, es decir, no sólo por razones médicas, y no necesariamente en un entorno médico. Podemos pensar más ampliamente sobre qué tipo de finales podríamos elegir si se nos da la libertad social y política para hacerlo. Hay espacio para ser mucho más activo e imaginativo, y menos pasivo y resignado, en relación con la muerte. Tenemos la capacidad de transformar lo que podría parecer una fantasía en una pregunta práctica y viva: si pudieras elegir, ¿qué sería una buena muerte?
Imagine que una exploración rutinaria revela que tiene un cáncer incurable. El consultor médico estima que le quedan tres meses de vida como máximo. Recuerdas el póster de Designer Endings. Seis semanas más tarde, y después de una rápida planificación, estás de fiesta en un bosque. Te has tragado un cóctel de drogas que acabará con tu vida en cuestión de horas. El único efecto secundario es una leve euforia que estarías experimentando de todos modos. La música pulsa a través de tu cuerpo por lo que será la última vez. Hablas y te abrazas con tus amigos. Besas a tus hijos. La luz del sol se vuelve dorada a través de los árboles. Experimentas la sensación de unidad con el universo que Sigmund Freud denominó oceánico. Te alegras, mientras las lágrimas llenan tus ojos, de que así es como te despides.
