El Rostro Humano De Dios: Jesucristo

Al hablar de la historia de la salvación, debemos tener cuidado de no hacer los recortes que a menudo se le han impuesto. Esta historia no puede reducirse a la tradición judeo-cristiana, como si la vocación de Abraham fuera el punto de partida, mientras que la religión cósmica de la humanidad sólo representaría una prehistoria de salvación. Asimismo, la idea de una prehistoria en la que la salvación y la revelación están separadas entre sí debe ser rechazada porque esta historia universal de Dios con los hombres está marcada por varias alianzas. En efecto, la alianza con Noé tiene, pues, un significado de gran alcance para una teología de las tradiciones religiosas de los pueblos del mundo fuera de la tradición bíblica. Ellos también están en un estado de pacto con Dios. Son también pueblos de Dios. El único Dios es de hecho el Dios de todos los pueblos.

Por consiguiente, se debe evitar dos posiciones extremas. Por un lado, se trata de toda teología del cumplimiento en Jesucristo de las promesas y de la alianza con Israel, concebida como una simple sustitución de una antigua alianza por la nueva; por otro lado, de toda apariencia de dualismo de caminos paralelos de salvación, que destruirían la unidad del plan divino para la humanidad cuya realización escatológica se realiza en Jesucristo. El plan divino de salvación está dotado de una unidad orgánica, cuya historia marca el proceso dinámico; el desarrollo de este proceso consiste en varios pasos interrelacionados y complementarios.

En efecto, desde el punto de vista de la teología cristiana, esto significa que el Dios de la revelación bíblica, como lo menciona la carta a los Hebreos 1,1 “se manifestó muchas veces y de muchas maneras” a lo largo de la historia a las naciones, con palabras y hechos. También significa que las tradiciones religiosas contienen palabras que Dios les dirige y elementos de verdad y de gracia a través de los cuales les llega su salvación.

En resumen, estas tradiciones del mundo, transmiten diferentes percepciones del misterio de la última realidad. Por muy incompletos que sean, dan testimonio de una variedad de auto-manifestaciones de Dios a los seres humanos en varias comunidades de fe. Dichas tradiciones son rostros incompletos del misterio divino que se realizarán en aquel que es el rostro humano de Dios: Jesucristo.

El acontecimiento particular y universal de Jesucristo

En el plan de salvación de Dios para la humanidad, el acontecimiento Jesucristo, según la fe cristiana tradicional, ocupa el lugar central; es, se puede decir, la bisagra y la llave de interpretación. En el desarrollo histórico de este plan unitario, Jesús es también el punto culminante. Representa el compromiso personal de Dios con la humanidad más profunda, más completa y más humana. Dicho esto, sin embargo, debemos tener cuidado con ciertos abusos del lenguaje para hablar de esta particularidad de Jesucristo.

De hecho, una vez que el lenguaje inapropiado es omitido, la pretensión cristiana a favor de Jesucristo, tal como la entendemos tradicionalmente, sigue siendo válida: la fe en Jesucristo no es simplemente la seguridad de que Él es el camino de la salvación; sino que, como lo menciona Dupuis, “el mundo y la humanidad encuentran la salvación en Él y a través de Él”.

Sin embargo, la unicidad y la universalidad constitutiva de Jesucristo debían basarse en su identidad personal como Hijo de Dios. Ninguna otra consideración parece proporcionar una base teológica adecuada para esto. Los valores evangélicos que promueve, el Reino de Dios que anuncia, su opción por los pobres y marginados, su denuncia de la injusticia, su mensaje de amor universal: todos estos rasgos contribuyen sin duda a establecer la diferencia y la especificidad de la personalidad de Jesús; pero, ninguno de ellos sería decisivo para hacerlo constitutivamente único para la salvación humana y para que sea reconocido como tal. 

Además, no se puede permitir que la universalidad de Jesucristo oscurezca la particularidad de Jesús de Nazaret. Es verdad que la existencia humana de Jesús, una vez transformada por su resurrección y glorificación, ha ido más allá del tiempo y del espacio y se ha vuelto transhistórica; pero fue el Jesús histórico quien se convirtió en él. La universalidad de Cristo no borra la particularidad de Jesús; porque según lo dicho de Jacques Dupuis “un Cristo universal separado del Jesús particular no sería el Cristo de la Revelación Cristiana”.

La particularidad histórica de Jesús impone, en efecto, límites irremediables al acontecimiento de Cristo. Así como la conciencia humana de Jesús como Hijo no podía, por su naturaleza, agotar el misterio de Dios y dejar así incompleta su revelación de Dios, así tampoco el acontecimiento Cristo agota, ni puede agotar, el poder salvífico de Dios. Dios permanece más allá del hombre Jesús como la fuente última de revelación y salvación. La revelación de Dios a través de Jesús es una transposición humana del misterio divino; su acción salvífica es el canal, el signo eficaz o el sacramento de la voluntad salvífica de Dios. A pesar de la identidad personal de Jesús como Hijo de Dios en su existencia humana, todavía existe una distancia entre Dios (el Padre), la fuente última, y aquel que es el icono humano de Dios. Eso signifique que “Jesús no sustituye a Dios”.

Del mismo modo, si bien Cristo es el sacramento universal de la voluntad de Dios para salvar a la humanidad, no es la única expresión posible de esta voluntad. En la cristología trinitaria, esto significa que la acción salvifica de Dios a través del Logos como tal continúa después de la encarnación del Logos, así como la acción salvífica de Dios a través de la presencia universal del Espíritu es real, antes o después del acontecimiento histórico de Jesucristo.

El misterio de la Encarnación es único; sólo la existencia humana de Jesús es asumida por el Hijo de Dios. Pero mientras que sólo él es así constituido imagen de Dios, otras figuras salvadoras pueden ser iluminadas por la Palabra o inspiradas y animadas por el Espíritu, para convertirse en índices de salvación para sus seguidores, de acuerdo con el plan de Dios para el género humano. La particularidad del acontecimiento de Jesucristo en relación con la universalidad del plan salvífico abre así nuevas vías para una teología del pluralismo religioso que da paso a diversos caminos de salvación. Por consiguiente, la particularidad del acontecimiento de Jesucristo en relación con la universalidad del plan salvífico abre así nuevas vías para una teología del pluralismo religioso que da paso a diversos caminos de salvación.

Caminos convergentes de salvación

Hablando correctamente, es Dios y sólo Dios quien salva. Esto significa que ningún ser humano es su propio salvador; también significa que sólo el Absoluto es el último o principal agente de la salvación humana. En el Nuevo Testamento el título de Salvador se aplica sólo a Dios, y a Jesucristo de una manera derivada: Dios salva a través de Jesucristo. La causa principal de la salvación sigue siendo el Padre, como lo dice el apóstol Pablo: “Dios, en Cristo, reconcilió consigo al mundo” (2 Co 5,19). Por lo tanto, sería un abuso del lenguaje decir que las religiones salvan, o incluso el cristianismo, salva[footnoteRef:9]. Lo que se propone en este punto es mostrar que Dios puede usar otras tradiciones religiosas también como canales de su acción salvífica; así pueden convertirse en caminos, o medios, que transmiten el poder del Dios Salvador; caminos de salvación para aquellos que están comprometidos en el camino. 

Para dar cuenta de la presencia inclusiva del misterio de Jesucristo, constituido como fuente universal de salvación en su humanidad resucitada que se ha vuelto transhistórica, se debe distinguir dos modos diferentes de la mediación de su poder salvador. En la comunidad escatológica que es la Iglesia, la presencia personal de Dios en el mundo. Sin embargo, esta mediación completa del misterio de Cristo alcanza sólo a los cristianos, miembros de la Iglesia-sacramento que recibe su Palabra y participa en su vida litúrgico, sacramental y eucarístico. ¿Pueden otras religiones contener y significar, de alguna manera, la presencia de Dios a los seres humanos en Jesucristo? ¿Se hace Dios presente a ellos en y por la práctica misma de su religión? De hecho, su propia práctica religiosa es la realidad que expresa su experiencia de Dios y el misterio de Cristo. Es el elemento visible, el signo, el sacramento de esta experiencia. Esta práctica expresa, apoya, sostiene y contiene, por así decirlo, su encuentro con Dios en Jesucristo.

Por lo tanto, en este sentido específico, la tradición religiosa de los demás es un buen camino y un medio de salvación para ellos. Rechazar esta conclusión sería cometer el error de separar indebidamente la vida religiosa subjetiva de la persona individual de la tradición religiosa objetiva, compuesta de palabras, ritos y sacramentos, en la que se vive y se expresa esta vida. Tal separación no es teológicamente viable.

Conclusión

Concluyamos diciendo que las diferentes tradiciones religiosas representan las diversas formas en las que muchas veces y de muchas maneras Dios ha hablado y se ha dado a los hombres a lo largo de la historia. No son sólo y ante todo los incansables esfuerzos de hombres en busca de Dios, sino más bien los continuos avances de Dios hacia ellos. Si las otras tradiciones constituyen para sus adeptos los caminos de la salvación, es que Dios mismo tiene ante todo rastreado estos caminos buscando a los hombres. Esto de ninguna manera contradice la singularidad de Jesucristo que llamamos constitutiva.

Pero esta singularidad también debe ser entendida como relacional. Esto significa que el acontecimiento histórico del Verbo hecho carne, si bien marca el compromiso más profundo y decisivo de Dios con la humanidad, es necesariamente parte de todo el plan orgánico de Dios para la humanidad. Los diversos componentes de este plan único y orgánico son interdependientes y relacionales. El acontecimiento de Jesucristo, constitutivo de la salvación para todos, no excluye ni incluye, al absorberlos, ninguna otra figura o tradición salvífica. Hay más verdad y gracia divina en acción en la historia de las intervenciones de Dios a favor de la humanidad que en la tradición cristiana solamente. Las otras tradiciones representan dones divinos adicionales y autónomos en relación con ella. Si el acontecimiento de Jesucristo lleva la historia de la salvación a su apogeo, no es por sustitución o reemplazo, sino por confirmación y cumplimiento.

En fin, lo expuesto anteriormente nos permitirá hablar de complementariedad y convergencia mutua entre el misterio de Jesucristo y otras tradiciones religiosas. No de una complementariedad unidireccional, como si las otras tradiciones sólo contuvieran piedras de espera destinadas a encontrar su realización en el misterio cristiano, sino de una complementariedad recíproca capaz de abrir el camino al enriquecimiento mutuo a través del diálogo auténtico. Es también una convergencia, tanto histórica como escatológica. Histórica, a través del enriquecimiento mutuo que es fruto del diálogo; escatológico, en el sentido de que la plenitud escatológica del Reino de Dios es el resultado final común del cristianismo y otras religiones.

Bibliografía

1. · DUPUIS, Jacques. El cristianismo y las otras religiones. Del encuentro al diálogo. Santander, Sal de la tierra, 2002.
2. · DUPUIS, Jacques. Hacia una teología cristiana del pluralismo religioso. Santander, Sal de la tierra, 2000.
3. · El decreto Ad Gentes, SOBRE LA ACTIVIDAD MISIONERA DE LA IGLESIA. disponible en: http://www.vatican.va/archive/hist_councils/ii_vatican_council/documents/vat-ii_decree_19651207_ad-gentes_sp.html