Frankenstein: Capacidad de Sentirse Vivo
Una de las cosas que nos definen como seres vivos es la capacidad de sentir, la cual se ve amplificada por nuestra humanidad. Al estar vivos gozamos de una capacidad cerebral y tecnológica, hemos conquistado los cielos y las profundidades abisales, hemos logrado proezas medicas como trasplantes de corazón y hemos ido más allá de nuestro planeta. Una de las capacidades que también tenemos y que es especialmente relevante en este escrito es la de pensar simbólicamente; es nuestra habilidad para crear mundos alternativos, para reflexionar sobre el pasado y el futuro, para imaginar cosas, seres y situaciones que no existen. Es lo que nos permite establecer objetivos, desear una realidad que todavía no existe. Pero sin duda alguna, una de las capacidades que más nos hacen sentir vivos, es precisamente esa; la de sentir.
El cuerpo humano cuenta con receptores sensoriales; terminaciones nerviosas o células especializadas capaces de captar estímulos internos o externos y generar en respuesta impulsos nerviosos. Transforman señales fisicoquímicas de diferentes tipos en señales eléctricas, convirtiendo la energía física en un potencial eléctrico mediante un proceso que se denomina transducción de señal. Existen receptores sensoriales en la nariz que permiten oler, en el oído que hacen posible la audición, en el ojo para poder ver, también en la piel para proporcionar el sentido del tacto y percibir el dolor.
El calor y el frío están entre nuestras sensaciones corporales más primitivas y en consecuencia, el fuego y el hielo forman parte del lenguaje primitivo de la mente. El fuego ha servido al hombre durante milenios, no solo para dar calidez a su hogar y cocinar su comida sino también para explicar su mundo y los aspectos del mismo que mutan y progresan.
Alegoría de la caverna, de Platón, grabado de Jan Saenredam (1604) El fuego es vida y cambio, un elemento ultra viviente, que se ubica con confianza en lo profundo de la tierra y yace en todo lo que se mueve, crece, muta y se reproduce. Pero en ningún lugar está mas convenientemente ubicado o es más necesario para el pensamiento y el discurso, que en el mismo lugar de la vida; el mundo interior del sentimiento humano. Para todas las sensaciones íntimas que experimentamos de manera diaria parece que no existe un lenguaje, sino una metáfora y que metáfora más apta que la del fuego, que brilla, arde y resplandece tanto como amamos y odiamos.
En contraste con el fuego, en su fijación y uniformidad esenciales, el hielo encuentra su significado imaginativo. Porque a diferencia del agua el hielo se opone o reniega el fuego, enfriando lo que es caliente y solidificando lo que es fluido. El hielo se opone y suprime la vida y el cambio; es represión y muerte. En el mundo interior de las emociones, destroza y mata lo cálido y floreciente, sella y congela incluso las pasiones más volcánicas.
El fuego en Frankenstein simboliza estrictamente la destrucción y condenación. Es importante tener en cuenta que Frankenstein es referido como el ‘Prometeo moderno’ por Shelly (Shelly 1818, p. 1), que es una alusión a Prometheus Unbound (Shelley 1904, p. 4). En el texto, Prometeo busca dar a los humanos el conocimiento del fuego, sin embargo, Zeus le condena a una tortura eterna, por su pecado
Frankenstein intenta llevar fuego a los humanos a través del avance tecnológico, como se muestra a través de la simbolización de la luz utilizada cuando su creación cobra vida.
“Me detuve a examinar y analizar todas las minucias que componen el origen, demostradas en la transformación de lo vivo en lo muerto y de lo muerto en lo vivo. De pronto, una luz surfio de entre estas tinieblas; una luz tan brillante y asombrosa, y a la vez tan sencilla…”
Prometeo desafía a Zeus y sufre, paralelamente a la manera en que Frankenstein desafía las leyes de la madre naturaleza y comete una aberración que finalmente lo lleva a su muerte. Es el poder de otorgar la chispa de la vida a lo muerto, donde comienza su tortura interior y su reflejo con la de Prometeo; inmortal y eterna.
Este uso de la intertextualidad prefigura el dolor duradero que viene con las creaciones de Frankenstein. Además, el fuego es causado por la ira de la criatura. Por ejemplo, cuando los aldeanos rechazan a la criatura, él prende fuego a sus casas de campo ‘La casa de campo fue rápidamente envuelta por las llamas, que se aferraron a ella y la lamieron con sus lenguas bifurcadas y destruidas’ (Shelly 1818, p. 206) .
Las ‘lenguas bifurcadas y destruidas’ dan a las llamas una apariencia demoníaca que significa el caos físico que proviene del caos emocional interno y la autodestrucción de la criatura. La descripción de los ‘reinos blancos de la muerte’ se corresponde con el uso de imágenes de hielo y frío de Frankenstein. Por ejemplo, la persecución de Frankenstein de su creación fue tomada en el Ártico, donde se suicida (Shelly 1818, p. 335-345). Es en el Ártico donde relata su historia con tonos de desesperación y arrepentimiento, donde sus esfuerzos científicos lo han abandonado; En un paisaje frío y aislado.
El paisaje helado simboliza el aislamiento emocional al que se enfrenta Frankenstein, ya que su creación ha causado la pérdida de sus relaciones, sus pasiones y el impulso hacia el avance científico. Al igual que las imágenes de fuego en Frankenstein, el hielo también simboliza la muerte, la pérdida y el aislamiento.
El simbolismo del hielo en el ártico simboliza la melancolía que sus acciones le han tomado. En Frankenstein, el fuego y el hielo presagian un destino determinista de tormento para los personajes. Los personajes carecen de la capacidad de cambiar su trágico destino. Pero para poner fin a sus sufrimientos y frustrar la ciencia de Frankenstein, el Monstruo no tiene que ir al Polo Norte ni arreglar su muerte por fuego. Su extraordinario plan es, a pesar de su extrema privacidad, dramático en extremo y altamente simbólico, tanto una declaración como un acto. Es, primero, una parodia amarga del sueño de Walton y de Frankenstein del fuego en el hielo, subrayando el dolor y la fatalidad en ese sueño. Al final de su vida, el Monstruo afirma, o amargamente (70) concede, la verdad en la visión romántica del ser; pero su suicidio implica que reconocer la verdad es odiar el ser, como lo ha hecho su creador, y elegir no ser. En su último acto, entonces, declara (como el héroe de cualquier tragedia debe declarar al final) su reconocimiento consciente y la sombría aceptación del conflicto en la naturaleza que lo ha llevado a este paso.
Pero hay más que decir sobre su suicidio, y de hecho el Monstruo lo dice: ‘Pero pronto’, exclamó con triste y solemne entusiasmo, ‘moriré y lo que ahora siento que ya no sentiré. Pronto se extinguirán estas ardientes desgracias. Ascenderé triunfalmente a mi pila funeraria y me regocijaré en la agonía de la tortura Llamas. La luz de esa conflagración se desvanecerá, mis cenizas serán arrastradas al mar por los vientos. Mi espíritu dormirá en paz, o si piensa, seguramente no pensará así. Adiós ‘.
Como tantas otras cosas en las imágenes de fuego, la fantasía de la propia pira funeraria combina atracciones contradictorias. Por un lado, ofrece completa destrucción y falta de identidad, que se ve aquí en la visión anticipatoria del Monstruo de la luz que se desvanece de las llamas, las cenizas arrastradas por el viento, el sueño del espíritu. Por otro lado, ofrece (como en la leyenda del ave fénix) una promesa de vida regenerada o renovada, sugerida levemente aquí en la última cláusula del Monstruo, o, en su defecto, al menos una experiencia intensa final de lo que es estar vivo. Cuando el Monstruo está de pie junto a la ventana de la cabina de la nave, que pronto se ‘perderá en la oscuridad y la distancia’, la nota de triunfo y entusiasmo en su voz desmiente el deseo expresado por la muerte y el olvido. Se regocija con el resplandor que hará (‘la luz de esa conflagración’) e incluso en la ‘agonía’ que sentirá. Esa agonía y esa luz, de hecho, solo harán visibles y visibles las ‘miserias ardientes’ que ahora siente internamente y que son, de hecho, su vida: pronto se ‘extinguirá’, pero no antes de que la pira se apague.
Cuando el fuego se devora a sí mismo, cuando el poder se vuelve contra sí mismo, parece que todo el ser se completa en el instante de su ruina final y que la intensidad de la destrucción es la prueba suprema, la prueba más clara, de su existencia.
Sabemos bien la necesidad desesperada del Monstruo, siempre frustrada en la vida, por la aceptación de los demás, incluso por el simple reconocimiento del hecho de su existencia. El espectacular carácter de la muerte por fuego, entonces, tiene un atractivo especial para él. Incluso cuando termina su miseria, la pira funeraria se afirmará y liberará para ver un espíritu sistemáticamente negado y abusado mientras está confinado en arcilla. La destrucción total del Monstruo, como la memorable trituración del roble de Frankenstein, se revelará en un gran pulso de luz ardiente y calentará el fuego del ser interior intenso.
Sobre esta cruel y significativa ironía se cierra la novela. El último acto del Monstruo se da cuenta del objetivo visionario de Walton, pero de tal manera que parodia y protesta contra las contradicciones existentes. Con sentimientos encontrados, Walton navega hacia su hogar, lejos del mundo de la poesía romántica, hacia las regiones nativas de la novela victoriana, una zona templada donde se puede distinguir el frío del frío y donde, para bien o para mal, las relaciones humanas florecen.
