Nacimiento de la Teoría Crítica de Marx Horkheimer

Introducción

La teoría crítica hace referencia a la nueva doctrina desarrollada en el Instituto de Investigación Social de la Universidad de Frankfurt, posteriormente se denomina a aquel grupo de intelectuales como Escuela de Frankfurt. Este grupo de intelectuales se adherían a las teorías de Hegel, Marx y Freud considerándose representantes de la teoría crítica. Se considera entre ellos filósofos y otros pensadores de diferentes disciplinas adscritos a la escuela de Frankfurt en su mayoría judíos: Theodor Adorno, Walter Benjamín, Max Horkheimer, Herbert Marcuse, Jürgen Habermas, Oskan Negt o Hermann Schweppenhäuser, Erich Fromm, Albrecht Wellmer y Axel Honneth entre otros.

Desarrollo

La teoría crítica nace por la oposición a la teoría tradicional como la teoría que surge en el círculo de Viena, positivismo lógico. La formulación de la teoría crítica es hecha por Marx Horkheimer por primera vez en su obra, Teoría Tradicional y Teoría Crítica de 1937. El proyecto inicial se le llama marxismo heterodoxo, así, intentaba solucionar los problemas de la sociedad congruentemente, no solo desde el punto de vista sociológico sino necesariamente filosófico. La heterodoxia marxista consiste en el entendimiento de lo económico, político y social vigente que por aquellos años lo planteado inicialmente por el marxismo ortodoxo resultaba distinto a aquella realidad. 

Se dedicaron pues a señalar los fallos del marxismo ortodoxo como también descubrir y comprender las causas últimas detrás del funcionamiento de la sociedad, desnudar el sistema que doblega al hombre sin perder los fines prácticos de sus estudios y es que más que interpretar se debería poder transformar el mundo. La necesidad se realiza una teoría con posibilidades de praxis política llevo a los intelectuales de izquierda a una misión filosófica llevada a cabo por la escuela de Frankfort haciendo suya la teoría marxista como base de su nueva doctrina. De ahí se etiqueta a la escuela como un grupo neo marxista por su tendencia critica que se opone a la teoría tradicional.

La nueva teoría tiene como fin particular, de acuerdo con Horkheimer, de “liberar a los seres humanos de las circunstancias que los esclavizan”, su objetivo era crear una plataforma teórica e ideológica para una revolución cultural, su enfoque en la cultura es en gracia al fundamento de que la cultura moldea el pensamiento y la visión política de los hombres, hombres sometidos espiritualmente a un sistema inhumano, que tiene su fin la búsqueda de la riqueza y la felicidad como razón de la existencia humana y su meta es mediada solamente por el progreso de la tecnología que promueve el capitalismo, Marcuse desnuda la apariencia democrática y liberal del mundo occidental.

Y encuentra rasgos totalitarios que el avance industrial construye, esto daría lugar a un universo unidimensional con sujetos incapaces de formar una crítica social u oposición a lo ya establecido. Como remedio el cambio de la cultura daría un cambio de pensamiento y visión política, para hacerlo es necesario controlar el lenguaje y las ideas, dicha revolución cultural se dará cuando el autor del modelo de pensar del hombre sea corrompido por estas ideas revolucionarias, cuando la educación pase a manos de la nueva doctrina. La teoría crítica de la sociedad se propuso a reinterpretar la teoría tradicional marxista y actualizarla según su propio espíritu. 

Luego, se entiende que el conocimiento no es una mera reproducción conceptual fiel y objetiva de la realidad, sino una auténtica formación y constitución de las mismas experiencias del sujeto oponiéndose radicalmente a la idea de teoría pura que dominaba esa época que suponía una separación entre el sujeto que conoce con el hecho a conocer y en cambio insisten en un conocimiento que está mediado por la experiencia, por los intereses teóricos y extra teóricos, es decir que el conocimiento se constituye en relación con el proceso cambiante de la vida social. Vemos que en aquella realidad el llamado positivismo lógico que nace en el círculo de Viena.

Realizaba un papel importante determinando el rumbo que tomaría el espíritu del hombre, la teoría crítica se opone a esta en dos niveles: En el plano Social, ya que la ciencia depende, -en cuanto ordenación sistemática- de la orientación fundamental que damos a la investigación (intereses intra-teóricos), como de la orientación que viene dada dentro de la dinámica de la estructura social (intereses extra-teóricos). En el plano Teórico-cognitivo, denuncia la separación absoluta que presenta el positivismo entre el sujeto que conoce y el objeto conocido. Las ciencias pierden su carácter transformador, su función social.

Conclusión

Tras la fundación de la escuela de Frankfurt, sus principales representantes desarrollan “la teoría crítica”. La teoría crítica considera que la razón ha de ser crítica frente a todo tipo de ideología manipuladora y alienante, que pretendiendo dominar la naturaleza con la idea del modernismo y la nueva idea del desarrollo, que se da satisfaciendo las nuevas necesidades que te crea el capitalismo, ha terminado por dominar al ser humano, tal y como se observa en el surgimiento de los totalitarismos sutiles y el que Marcuse condena en El Hombre Unidimensional. El objetivo de la teoría crítica es fundamentalmente emancipador: la razón debe liberar al ser humano, no esclavizarlo.

Referencias

Claudio Grass. (). La Escuela De Frankfurt, El Marxismo Cultural Y Lo Políticamente Correcto Como Herramienta De Control.

Hidalgo, U. Escuela de Frankfurt. Retrieved 12 November 2019.

La teoría Crítica de Max Horkheimer. (2012). Retrieved 12 November 2019.

Teoría crítica. (2019). Retrieved 12 November 2019.