El Budismo Doctrina Filosófica Y Espiritual

Para hablar del conjunto de valores que rige a la sociedad asiática y el protocolo social que se ejerce en tal región es necesario entender el budismo. El budismo es una «doctrina filosófica y espiritual»​ no teísta basada en un camino de enseñanzas prácticas. Las prácticas Budistas son un medio para que uno mismo se transforme, desarrollando las cualidades de conciencia, bondad y sabiduría.

El budismo se considera a sí mismo como no teísta, es decir, niega explícitamente el concepto de un dios creador. Tampoco es un sistema de pensamiento materialista como la ciencia considerando que el mundo temporal-espacial que experimentamos a través de los sentidos no es suficiente para explicar la condición humana. Es por ello que el budismo se encuentra a medio camino entre la religión y la filosofía, conteniendo elementos de ambos.

Esta corriente ha sido desarrollada a partir de las enseñanzas del Buda Siddharta Gautama, el cual vivió en India en el siglo V a.C. El propósito del budismo es la eliminación de los sentimientos de insatisfacción vital (dukkha), producida por el anhelo ansioso como producto de una percepción equivocada acerca de la naturaleza de la vida, la existencia y el ser.

Influencia del budismo en la sociedad china

Sylvain Levi fue un orientalista e ideólogo francés que señalaba que “En China, desde el Segundo Han (25-220 d.C.), en Corea, desde el siglo VI, en Japón, desde Shutoku (593), el budismo está en todas partes: doctrinas, sistemas de creencias, instituciones políticas, arquitectura, escultura, pintura. En todos los campos es un factor crucial; sin él, nada puede ser explicado; a su alrededor, todo está iluminado y ordenado.’

Levi explica en su teoría que el budismo interactuó a través de los siglos con todos los niveles de cultura china: con tradiciones literarias y filosóficas, con tradiciones económicas y con instituciones políticas, con tradiciones indígenas en el arte y la arquitectura, con las religiones de todas las clases y de todas las subculturas de China. Pero entre todos ellos, el budismo también tuvo una gran importancia y relación con las costumbres y las normas de comportamiento.

La fecha en la que se introdujo el budismo en China es incierta, aunque muchos estudios lo ubican en el primer siglo de la era cristiana, otros lo hacen tres siglos antes y otros en el siglo sexto. Aunque la teoría más probable es que llegara en el primer siglo, durante la dinastía Hang. Es probable también que los primeros conocimientos sobre el budismo en China hayan llegado gracias a mercaderes que llegaban al país por la Ruta de la Seda, vía que unía China con Asia Central y los países del oeste.

Es cierto que, en algunas ocasiones, tanto la religión como los budistas fueron apoyados por los mandatarios en la historia del budismo en China, pero en otras ocasiones estos fueron erradicados y las escrituras y templos fueron destruidos para evitar que la población creyera en esta filosofía.

La influencia del budismo en China alcanzó su apogeo durante la dinastía T’ang (618 a 907). Las artes budistas florecieron y los monasterios se hicieron ricos y poderosos. Sin embargo, la lucha entre facciones dio lugar en 845 a una supresión del budismo.

Esta supresión supuso un duro golpe para el budismo chino y marcó el comienzo de una larga decadencia. El budismo nunca volverá a ser tan dominante en China como lo fue durante la dinastía T’ang. Aun así, después de mil años, el budismo impregnó completamente la cultura china y también influyó en las religiones rivales del confucianismo y el taoísmo.

En este sentido, las sociedades secretas, organizadas para la ayuda y protección mutua y a menudo con un propósito político, muestran en sus doctrinas y prácticas la amalgama casi total del taoísmo popular y el budismo.

En el campo, la capacidad del budismo para fusionarse con los cultos populares locales, lenta pero seguramente, llevó a su absorción en una religión popular general en la que los elementos budistas se identifican con dificultad.

Por ejemplo, investigación de los cultos de una zona de Chahar mostró que el 19,7 % de las unidades de culto locales eran identificablemente budistas, y un número de las deidades en que tendían a confundirse con las de origen no budista.

Los monjes budistas hasta los tiempos modernos han seguido sirviendo como chamanes y exorcistas locales, pero con poca organización y menos educación han tendido han tenido que distinguirse de los chamanes de la religión popular. Incluso las palabras y frases budistas han sido apropiadas durante mucho tiempo como parte del vocabulario chino aceptado y sus símbolos sin sentido para la decoración de objetos ordinarios, un número de ideas budistas perduran como parte de la visión prevaleciente de la vida.

El karma con su creencia asociada en algún tipo de retribución más allá de la muerte es un ejemplo de ello. En diferentes niveles sociales se ha apropiado de esta noción. La historia de una familia campesina explica la introducción del karma en la mentalidad china. Una anciana muere, y después de un tiempo su familia pregunta a través de un médium (no de un sacerdote budista) sobre su destino en la vida después de la muerte. Ella responde a través del médium que ahora ha expiado su malvado karma y se ha aplicado a lo correcto para la reencarnación en forma humana.

En este caso, una idea budista ha sido apropiada de tal manera que es casi irreconocible. La creencia popular en la suprema conveniencia de la vida humana en la tierra y la burocratización de tipo chino de la forma del mundo inferior con el karma crea un complejo que mezcla las ideas chinas con las budistas. Se podría afirmar que el karma y la idea del renacimiento han sido extendidos a todos los niveles de la sociedad, desde los monjes a los practicantes laicos.

Por otro lado, la sociedad china presenta costumbres heredadas del budismo como son: el respeto a los antepasados fallecidos, especialmente durante el festival de Qingming; la realización de ceremonias religiosas para ayudar a las almas de los difuntos a encontrar la paz; crear lazos con otras personas a través de regalos y actos de servicio; el vegetarianismo, debido a que los monjes deben ser vegetarianos y los fieles devotos también suelen ser vegetarianos; la compasión hacia todos los seres vivos a través de actividades como la “liberación de la vida”. Además, la mentalidad china budista también ha heredado del budismo tradicional la adoración de los budas a través de ofrendas de incienso, flores, comida, etc. y las ofrendas a los Devas. Mahāyāna figuras como Avalokiteśvara Bodhisattva, Kṣitigarbha Bodhisattva, Amitābha Buda, y el Buda de la Medicina, eran todos ampliamente conocidos y venerados.

La quema de incienso, la filosofía arraigada tras esta acción es el sacrificio para el beneficio de los demás, el espíritu del budismo. También se han observado prácticas esotéricas de Dhāraṇī que han gozado de un alto nivel de popularidad en la china budista. Asimismo, que la existencia de dioses, fantasmas, un reino infernal; la reencarnación o renacimiento; la meditación; la recitación de mantras; la atención a Amitābha Buda y el ascetismo son herencia del budismo en la sociedad china.

Festividades budistas celebradas en China

• 8 de diciembre: Día de la Iluminación del Buda Sakyamuni
• 30 de diciembre: Día de Avatamsaka Bodisattava
• 1 de enero: Cumpleaños de Buda Maitreya
• 9 de enero: Cumpleaños de Sakra Devaraja
• 8 de febrero: Día de la Renuncia de Sakyamuni
• 15 de febrero: Día del Mahaparinirvana del Buda Sakyamuni
• 19 de febrero: Cumpleaños de Kuan Shih Yin P’usa
• 21 de febrero: Cumpleaños de Pu Hsien P’usa
• 16 de marzo: Cumpleaños de Cundi P’usa
• 23 de marzo: Cumpleaños de Marichi Devata
• 4 de abril: Cumpleaños de Wen-shu P’usa
• 8 de abril: Cumpleaños de Buda Sakyamuni
• 5 de abril: Día de Vesak
• 28 de abril: Aniversario del nacimiento de Yao-Wang P’ua (Bhaisajyaraja Bodhisattva)
• 3 de junio: Cumpleaños de Wei-to
• 10 de junio: Cumpleaños de Guru Rinpoche (Padmasambhava)
• 19 de junio: Día de la Iluminación de Kuan Shih Yin P’usa
• 13 de julio: Cumpleaños de Ta-Shih Chi P’sua
• 15 de julio: Ceremonia de Yu-lan-pen (Ullambana), para alimentar a los fantasmas hambrientos.
• 30 de julio: Cumpleaños de Ti-tsang P’usa
• 28 de agosto: Cumpleaños de Buda Jan-teng (Buda Dipankara)
• 19 de septiembre: Día de la Renuncia de Kuan Shih Yin P’usa
• 30 de septiembre: Cumpleaños de Yao-shi Fwo (Bhaisajyaguru Buddha)
• 5 de octubre: Aniversario de la muerte de Ta-mo (Bodhidharma)
• 17 de noviembre: Cumpleaños de O-mi-to Fwo (Amitabha Buddha)

La influencia del budismo en la sociedad japonesa

Al contrario que en el caso chino, sí hay una fecha clara para la introducción del budismo en la sociedad japonesa. Este fue introducido en el Japón antiguo a través de Corea en el siglo VI d.C. y varias sectas lo siguieron en los siglos siguientes a través de China. Fue fácilmente aceptado tanto por la élite como por la población común porque confirmaba el statu quo político y económico, ofrecía una acogedora seguridad del misterio de la vida después de la muerte y complementaba las creencias sintoístas existentes.

La cultura y las tradiciones japonesas también están impregnadas por el budismo. En la mayoría de los hogares japoneses, un altar budista y un santuario sintoísta, que se piensa que protegen la casa y la familia respectivamente, están uno al lado del otro. Por otro lado, cuando la gente compra un coche, le cuelga un amuleto bendecido por un sacerdote budista o sintoísta.

Al igual que en el caso anterior, el budismo ha penetrado tan profundamente en la vida japonesa que es difícil conocer la profundidad de su influencia en el protocolo social. En el siglo XII, los sacerdotes eran empleados para consolar las almas de los difuntos de la clase privilegiada, esta costumbre, denominada danka, sigue vigente hoy en día.

Los japoneses que creen fuertemente en el budismo tienen un altar familiar en la sala de estar y cantan las escrituras y ofrecen flores, agua y comida al objeto principal de veneración allí consagrado. Ellos consideran el altar familiar como un pequeño templo transmitido entre generaciones.

Para los servicios conmemorativos o funerarios, se pide al sacerdote que lea las escrituras en su nombre y se pide a familiares y amigos para fortalecer lazos sociales. El 90% de los japoneses celebran servicios budistas en el funeral debido a que el budismo, para ellos, gobierna el lado sombrío de la vida.

Hoy en día los templos budistas abren sus puertas y ofrecen servicios a los visitantes, como la celebración de la salida del sol, servicios familiares, servicios dominicales, servicios conmemorativos y servicios de bodas y funerales. Las actividades que se realizan en el templo son la meditación, danza, la ceremonia del té, arreglos florales, artesanías, caligrafía y judo y karate.

La influencia del budismo se puede apreciar día a día en las tradiciones japonesas. ‘Itadakimasu’ y “gochisosama”, las palabras que se pronuncian antes y después de las comidas transmiten una enseñanza budista de agradecimiento a los seres que le dan vida a este mundo. La formulación japonesa de “arigato” (“estoy obligado”) para agradecer y “sumimasen” (“disculpe”) para pedir perdón se usan de manera distinta en la sociedad japonesa, de tal manera que una persona puede sentir lastima por un favor que se le ha hecho, debido al compromiso hacia la sociedad de los japoneses.

El juego de Janken, conocido en occidente como “piedra, papel o tijera” transmite una profunda enseñanza budista de la interdependencia y la relatividad. Las tijeras derrotan al papel porque unas tijeras pueden cortar papel; la piedra supera a las tijeras porque las tijeras no pueden cortar piedra; y el papel derrota a la piedra porque puede ser envuelto alrededor de una piedra.

Celebraciones japonesas que tienen su origen en eventos budistas

• 1 de enero: Servicio Shusho (Año Nuevo)
• 3 de febrero: Servicio Setsubun (El Heraldo de la Primavera)
• 15 de febrero: Servicio Nehan (El Nirvana del Buda)
• 21 de marzo y 23 de septiembre: Higan Service (Equinoccio de primavera y otoño)
• 8 de abril: Hana Matsuri (El nacimiento del Buda)
• 15 de julio: O-Bon (Día de la Recordación Budista)
• Verano: Segaki Service (Acción de Gracias Budista)
• 8 de diciembre: Servicio de Jodo (La Iluminación de Buda)
• 31 de diciembre: Servicio de Joya (Nochevieja)