Eutanasia Y El Dilema Del Código Ético

INTRODUCCIÓN

La evolución de la ética construye un puente conceptual entre la biología y el comportamiento humano. Esto se logra al examinar los sistemas de retroalimentación cultural y biológica que inspiran la evolución de las reglas sociales. En teoría, un proceso cibernético está en el corazón del desarrollo de sistemas éticos. Este proceso ocurre cuando la biología y el cultivo chocan. 

El conflicto resultante actúa como una forma de ‘retroalimentación informativa’, que les dice a las personas que hay problemas serios que deben resolverse. En la mayoría de los países, la eutanasia directa activa es una forma prohibida de privar la vida de los pacientes, mientras que su forma pasiva es comúnmente aceptada. Esta distinción entre eutanasia activa y pasiva no tiene justificación, vista a través del prisma de la moral y la ética.

DESARROLLO

El dilema planteado por la eutanasia en general todavía divide a la sociedad, una cuestión irritada que se ha debatido en la literatura médica, jurídica, filosófica y teológica. En la antigüedad, la eutanasia activa y el suicidio eran temas de preocupación. La mayoría de los filósofos y dramaturgos rechazaron la eutanasia activa porque se consideraba una violación de la autonomía del individuo y una acción contra la voluntad de los dioses.

La eutanasia pasiva era más aceptable, ya sea por dolor físico o por un profundo respeto por la naturaleza de la vida humana y lo que el destino le trae. Aunque las innovaciones en medicina paliativa pueden ofrecer la mejor calidad de vida posible, todavía hay una minoría de pacientes que sufren de un dolor insoportable, ya sea físico o mental. Para estos pacientes, es el deber principal del médico aliviar el dolor u otros sufrimientos, siempre que el médico no juegue ningún papel en el inicio del curso de la muerte, al menos en países donde la eutanasia activa no está legalmente permitida.

La eutanasia se practicaba en la antigua Grecia y Roma. La eutanasia fue apoyada por Sócrates, Platón y Séneca, aunque Hipócrates estaba en contra de esta práctica, en la antigua Grecia Hipócrates, Pitágoras, Sócrates, Aristóteles, Platón, Epicuro y otros se ocuparon indirectamente de la eutanasia. En las tragedias griegas, que se cuentan entre los logros más importantes del hombre, al lector se le enseña no solo sobre música, danza y espectáculos, sino también sobre ética.

El más grande de los dramaturgos de la tragedia fue Esquilo, a quien se refería como ‘el perfecto’, el humano y popular Sófocles y el eminente Eurípides, quienes tocaron los aspectos éticos de la eutanasia en sus obras. La eutanasia sigue siendo un tema en disputa en la medicina moderna y las preguntas sobre su necesidad clínica aún se debaten en la literatura. Las consideraciones éticas con respecto a la eutanasia son tan antiguas como la sociedad civilizada; Dado que el derecho a la vida es un derecho humano fundamental, tales consideraciones han permanecido a la vanguardia del debate médico, teológico y jurídico.

La mayoría de los dramaturgos y filósofos de la antigüedad estaban en contra de la eutanasia activa. Esto está de acuerdo con los principios filosóficos y teológicos de que la vida es sagrada, dada por los dioses, y nadie puede violarla. Sin embargo, en vista de un profundo respeto por las reglas de la naturaleza, la eutanasia pasiva parece ser aceptada por razones humanitarias. Hay una tendencia a reconocer que suspender el tratamiento puede ser una decisión razonable y humana, cuando se tiene en cuenta que Hipócrates declaró que, en pacientes gravemente enfermos, la medicina es incapaz de ayudar. 

Los pensadores judíos y cristianos se han opuesto al suicidio como inconsistente con el bien humano y con las responsabilidades hacia Dios. Durante más de 700 años, la tradición del derecho consuetudinario angloamericano ha castigado o desaprobado tanto el suicidio como la asistencia al suicidio. En su mayor parte, las primeras colonias americanas adoptaron el enfoque del derecho consuetudinario.

LA EUTANASIA EN MÉXICO

En México solo es legal la eutanasia pasiva en 3 estados: CDMX, MICHOACÁN Y AGUASCALIENTES. En el resto de la República es ilegal tanto la activa y pasiva. Actualmente con el gobierno de Andrés Manuel López Obrador se está buscando promover la “la ley de voluntad anticipada” en todos los estados que no la tengan y que consistirá en hacer legal la eutanasia a nivel nacional.

En la ley general de salud el art. 166 bis 21 prohíbe esta práctica. Artículo 166 Bis 21. Queda prohibida, la práctica de la eutanasia, entendida como homicidio por piedad, así como el suicidio asistido conforme lo señala el Código Penal Federal, bajo el amparo de esta ley. En tal caso se estará a lo que señalan las disposiciones penales aplicables. En el código penal federal el artículo 312 lo condena; Artículo 312. El que prestaré auxilio o indujere a otro para que se suicide, será castigado con la pena de uno a cinco años de prisión; si se lo prestare hasta el punto de ejecutar él mismo la muerte, la prisión será de cuatro a doce años.

El estado de Hidalgo cuenta con la ley de voluntad anticipada, sin embargo, esta prohíbe dicha práctica en su artículo 2. Artículo 2. La aplicación de las disposiciones establecidas en la presente Ley, son relativas a la voluntad anticipada de las personas en materia de Ortotanasia y no permiten ni facultan bajo ninguna circunstancia la realización de prácticas eutanásicas.

Queda prohibido suministrar fármacos, medicamentos u otras sustancias con la finalidad de acortar la vida de la o del paciente; así como aplicar tratamientos que provoquen de manera intencional la muerte. El código penal del estado de Hidalgo lo condena en su artículo 139. Artículo 139.- A quien prive de la vida a otro, por móviles de piedad, mediante súplicas notorias y reiteradas de la víctima, ante la inutilidad de todo auxilio para salvar su vida, se le impondrán de uno a siete años de prisión y multa de 5 a 100 días. En CDMX es legal esta práctica, pero en el modo pasivo en la ley de voluntad anticipada para el Distrito Federal en su artículo 1.

Artículo 1.- La presente ley es de orden público e interés social, y tiene por objeto establecer las normas para regular el otorgamiento de la voluntad de una persona con capacidad de ejercicio, para que exprese su decisión de ser sometida o no a medios, tratamientos o procedimientos médicos que pretendan prolongar su vida cuando se encuentre en etapa terminal y, por razones médicas, sea imposible mantenerla de manera natural, protegiendo en todo momento la dignidad de la persona.

CONCLUSIÓN

Es cierto que los puntos de vista sobre la ética médica han evolucionado con el paso del tiempo. Los médicos, los encargados de formular políticas y los legisladores deben conocer los conceptos anteriores y los puntos de vista actuales antes de llegar a decisiones finales que deben estar dentro de los límites de la práctica ética impuesta por la ley. Este tema consideró que se ha estacado debido a varios dilemas filosóficos, religiosos, morales y éticos, ya que muchos de los que manejan y crean las leyes están muy en contra de esta práctica, concluyo que no hay diferencia entre el mundo antiguo y el mundo actual, ya que si bien, en casi todo el mundo es ilegal y solo un grupo de países que son minoría lo tienen legalizado, por lo que la minoría es irrelevante cuando se trata de esto.

REFLEXIÓN

La filosofía y la medicina son los mayores exponentes sobre la eutanasia en el sentido negativo, ya que el debate en la ética sobre la eutanasia está tan dividido como el debate sobre el suicidio asistido por un médico, tal vez más. A menudo se hacen argumentos de pendiente resbaladiza, respaldados por afirmaciones sobre el abuso de la eutanasia voluntaria como en los Países Bajos donde es legal completamente. Los argumentos en su contra se basan en la integridad de la medicina como profesión. En respuesta, se formulan argumentos basados ​​en la autonomía y la calidad de vida en apoyo de la eutanasia, subrayados por afirmaciones de que cuando la única forma de aliviar el dolor o el sufrimiento de un paciente moribundo es la sedación terminal con pérdida de conciencia, la muerte es una alternativa preferible.

Bibliografía.

• Asamblea legislativa del Distrito Federal. (07 de enero de 2008). Ley de voluntad anticipada para el Distrito Federal.
• DW. (28 de marzo de 2005). Las religiones y la eutanasia.
• Gobierno de México. (07 de febrero de 1984). Ley general de salud.
• Gobierno del Estado de Hidalgo. (14 de febrero de 2011). Ley de voluntad anticipada para el Estado de Hidalgo.
• Gobierno del Estado de Hidalgo. (30 de julio de 2018).
• Historia de la eutanasia. (01 de diciembre de 2012).
• Jiménez, J. E. (2003). Evolución de la eutanasia.
• Nietzsche, F. (2010). El nacimiento de la Tragedia. CDMX: Tomo.