Orígenes y Desarrollo de Wahabismo Como Doctrina

Introducción

Este trabajo busca trazar una línea evolutiva alrededor de una ideología tan influyente en la sociedad árabe desde hace varios siglos, y de la que actualmente se oye bastante hablar, como es el wahabismo. Me hubiera gustado haber podido hacer hincapié durante este trabajo en como este movimiento ha promovido el surgimiento de diferentes grupos de carácter radical o extremista, o que a día de hoy, tres siglos más tarde de cuando surge la ideología, todavía tiene mucha influencia, incluso más que cuando surgió.

Quiero destacar que el mayor inconveniente durante todo el proceso de recapitulación de datos es por justo el motivo que antes mencionaba, la mayoría de la información que uno puede encontrar de este movimiento es de rigurosa actualidad por lo que poder remontarse a los orígenes a través de una fuente fiable, puede resultar costoso no solo de tiempo sino también económico, pues las publicaciones más cercanas a esa época rondan un precio de mercado, cuanto menos doloroso.

Desarrollo

¿De dónde sale el wahabismo?

Es una doctrina islámica sunní y un movimiento religioso fundado por Muhammad ibn Abd al-Wahhab. Según el Teniente Coronel del Ejercito de Tierra Don Manuel González Hernández el wahabismo es una corriente de interpretación severa que surge de la reforma de una ideología ya existente; vamos a ver pues de donde procede. 

Antes del surgimiento de este movimiento de corte radical, existían cuatro escuelas de diferentes parámetros ideológicos, la escuela Hanafi, la escuela Maliki, la escuela Shâfi‘i y por último en la que se basaría el wahabismo, que sería la escuela Hanbali. A muy grandes rasgos, la escuela Hanafia está caracterizada principalmente por la utilización de la razón, la escuela Maliki se asienta más en la Sunna, siendo la escuela Shâfi‘i intermedia entre las dos escuelas antes mencionadas.

La escuela Hanbali fue fundada por Ahmad Ibn Hanbal (780-855). Este movimiento se caracteriza por ser la escuela de pensamiento más estricta de las cuatro, utilizando una interpretación casi literal de los textos y rechazando opiniones que puedan entrar en contradicción con el entendimiento originario del islam.

Cinco siglos después, aparece Ahmad ibn Taymiyya (1263-1328) el retoma el hanbalismo y depura las fuentes originales, es decir, vuelve a las bases del Corán y de la Sunna; durante su vida también realiza fetwas violentas.

De estas dos corrientes surge la ideología que mueve todo este trabajo, el Wahabismo, vamos a adentrarnos más en este movimiento, en conocer quién es el fundador, en qué consiste y cómo ha evolucionado con el paso del tiempo.

Fundación

El movimiento es fundado por Muhammad ibn Abd al-Wahhab, este pensador nació en la península arábiga en el 1703, en ‘Uyaina, en el Najd. Su padre era un teólogo que se unió a la corriente del ideario del pensador y reformador de Ibn Taimiya; esto claramente influyó en la forma de pensar de su hijo, como posteriormente se verá reflejado. Sus primeros años de2 educación se basó en memorizar el Corán y estudiar un nivel primitivo de jurisprudencia y teología.

Ibn al-Wahhab descontento por la veneración a los Santos en su región, decide abandonar Najd y realiza la peregrinación a La Meca; pero allí los eruditos con los que entra en contacto le transmitieron enseñanzas que no fueron de su agrado y tras ello marchó a Medina; estuvo relativamente poco en Medina y decidió viajar fuera de la península, aventurándose primero hacia Basra, posteriormente viajó por gran parte de la geografía árabe, Bagdad, Kurdistán, Hamadan, Qumm, Damasco e incluso El Cairo. Se casó con una mujer adinerada cuya propiedad heredó cuando ella murió y tras ello regresa a Arabia hacia el 1739, comienza entonces su carrera política, se centró en poner un gran énfasis en la denuncia del politeísmo creciente que supuestamente había en la zona, y llamó a los ciudadanos a una nueva interpretación del islam. 

Escribe un libro que será muy influyente, el “Kitab al-Tawid” traducido como el Libro de la unidad. Pronto comienza a tener enfrentamientos con los primeros adversarios de su ideología, por ello decide ir al oasis donde nació, allí recibe el apoyo del líder local, con el cual consigue expandirse e impartir libremente su apostolado radical, incluso llega a tomar medidas que influyen en las decisiones de Ibn Mu’ammar, el antes citado, gobernador local; por ejemplo, mandó talar todos los árboles que se habían convertido en ídolos de veneración, mando lapidar a una mujer por adulterio y consiguió que la tumba de Zayd ibn al-Khattab , un compañero de Muhammad, dejara de ser venerada.

Todo esto le lleva a tener un enfrentamiento con el emir Sulaiman, que controla varias regiones cercanas de gran influencia chií, obligando a Ibn al-Wahhab a marchar a Dar’iya, territorio gobernado por el emir Muhammad ibn Sa’ud, de la tribu de los ‘Anaza. Con el apoyo de ibn Saúd, consigue vencer a los Banu Jalid, grupo al que pertenecía Sulaiman.

Ibn al-Wahhab llega a un pacto con el emir y consigue que su ideal de adoctrinamiento y obligación de la implantación del islam sea posible incluso a través de la fuerza, poniendo de esta manera fin a las innovaciones y supersticiones populares. El proyecto estatal, que tenía como fundamento los principios de Derecho Público de la al-Siyasa al-char’iya (La política legítima) de Ibn Taimiya, pretendía valorar la consulta, con cierta apertura al iytiyad para dar cabida a una reflexión más libre sobre las leyes cuando el Corán, los hadices o el iyma’ dejaban sin respuesta las cuestiones, aspirando a extender el ideario por todo el mundo arabo-musulmán.

Movimientos políticos

El ambiente social, político y religioso de la Arabia otomana estaba en declive pues el Imperio Otomano empieza a manifestar sus primeros síntomas de decadencia, pues estaba subordinado en lo económico por las capitulaciones que le imponían las potencias occidentales y estando sometidos a las presiones del Imperio Persa safawí también en su decadencia.

Fue el momento perfecto para que una ideología como la propuesta por ibn al-Wahhab proliferase, pues era un movimiento de renovación política y religiosa que buscaba recuperar la pureza primitiva del islam, podríamos decir que su puritanismo es comparable con el protestantismo, sobre todo en su lucha abierta contra los santos, aunque este sea un rasgo externo como el de su intransigencia., en resumen, la los territorios islámicos necesitaban de un impulso en el ámbito espiritual yeste empujón ocurrió con ibn al-Wahhab, pues bajo su rigurosísima filosofía de un monoteísmo, consigue modificar lo estipulado por la sociedad imperante y dar un enfoque de una sola dirección a la Umma.

Esto le lleva a enfrentarse al poder establecido directamente por Constantinopla, bajo el dominio de un Imperio Otomano que empieza a hacer aguas; ibn al-Wahhab, en un acto de demostración de poder, declara ilegitima la ley aplicada hasta entonces e incluso se atreve a acusar a los dirigentes otomanos como apostatas.

Con todo esto es capaz, con apoyo del ya mencionado Muhammad ibn Sa’ud, de formar un Estado independiente, en el cual, implanta dos principios teológicos, la defensa de la visión integral del islam y la incitación a la proliferación agresiva del proselitismo belicista del término de yihad menor.

Parafraseando al ya mencionado con anterioridad Teniente Coronel del Ejercito de Tierra Don Manuel González Hernández el término del esfuerzo de yihad menor es:

“Cuando este esfuerzo está dirigido a expandir, convencer o convertir, bien a los no creyentes, bien al resto de la comunidad islámica que no cumple exactamente con lo estipulado (o lo que cada uno considere como lo estipulado), y con los verdaderos preceptos del islam. Cuando este proceso traspasa el mero proselitismo y se adentra en la violencia empezamos a hablar de yihadismo. Cuando esta violencia es indiscriminada y pretende además modificar o influir en estructuras sociales o políticas, hablamos de terrorismo yihadista”.

Como ya hemos mencionado ibn al-Wahhab e ibn Sa’ud, se unen en un pacto, este acontecido en al–Dariya, firmado en el 1745[footnoteRef:19], abrirá las puertas a la expansión bélica de lo que podemos considerar como el proto-imperio saudí; ibn al-Wahhab e ibn Sa’ud acuerdan que, juntos, llevarían a los árabes de la península a los principios ‘verdaderos’ del islam. Ibn al-Wahhab fue el responsable de los asuntos religiosos e Ibn Saud de los asuntos políticos y militares. Este pacto fue más allá en el tiempo y el espacio, uniendo incluso a las familias de ambos, perdurando aun cuando los dos fallezcan.

Las primeras medidas que adoptaron tras la firma de este acuerdo fue la campaña de represión contra las sectas musulmanas no suníes, los mutazilíes, los qadaríes anti-deterministas, los jariyíes radicales, los chiíe, entre otros, aunque también atacaron corrientes dentro del sunismo, como por ejemplo, el sufismo, las cofradías, el culto a los santos, tomando medidas como la prohibición de acudir a visitar las tumbas de estos; lo que más destacaron fue la unidad de la divinidad, lo que les llevó a recibir el sobrenombre de los “unitarios”.

Las consecuencias para al-Dariya fueron varias, tras la anunciación del establecimiento del primer estado saudí comenzó una nueva fase en la historia de toda la Península Arábiga; la ciudad de al-Dariya se convirtió en la capital de un estado en expansión. y una fuente de atracción económica, social, intelectual y cultural.[footnoteRef:23] El comercio floreció, convirtiendo al mercado de al-Dariya en el mercado más grande de la región, además del gran sistema financiero del estado y en ese momento muchos intelectuales emigraron a al-Dariya.

A través de campañas militares, el nuevo emirato decidió conquistar Nayd, y aunque la empezó Muhammad ibn Sa’ud, debió ser su hijo ‘Abd al-Aziz quien acabase este proceso, el cual se concluyó en el 1786. Después de esta conquista, este nuevo estado se expande por la región de al-Ahsà, a los puertos del Golfo Pérsico, llegan incluso a asediar Iraq y el Hiyaz. Por esto se enfrentan al Imperio Otomano y a Inglaterra, pues éste último tiene intereses político-económicos en la región, pues ve amenazada la India.

Decidieron, basándose en Ibn Taymiyya condenar a la mayoría de los musulmanes no wahabíes como infieles (kafirs) y emprendieron la yihad contra ellos llegando el 21 de abril de 1802 a arrasar Kerbala la ciudad santa de los chiíes, destruyeron la tumba del hijo de Alí, lo que llevó al soberano de Persia a tomar bajo su control los santos lugares de los chiíes; un año más tarde por venganza, un chií asesino a ‘Abd al-Aziz.

El hijo de ‘Abd al-Aziz, Sa’ud ben ‘Abd al-Aziz conquistó en 1805 Medina y en 1806 La Meca, posteriormente avanzó hacia Irak y llegando hasta el interior de Siria. Estos movimientos generaron más tensión al Imperio Otomano y al gobierno Inglés, que ya de por sí ya estaba tenso y decidieron enviar fuerzas a contrarrestar al gobierno saudí, entre las fuerzas que atacaron a los wahabíes, tenemos que destacar las fuerzas de Muhammad Alí, que entre 1811 y 1815 debilitaron las fuerzas de ben Sa’ud y fue la antesala de la desaparición del emirato de al-Dariya en 1818 de manos de Ibrahim Pachá, hijo de Muhammad Alí, que toma al-Dariya y decapita al emir saudí. 

Después de 7 años desde la caída del primer estado saudí, el Imam Turki bin Abdullah pudo expulsar a las guarniciones otomanas de Najd, que fue liberado en el 1824 lo que demuestra que, el Imperio Otomano, aún con todas las campañas en Najd no le sirvió de nada, pues la población seguía apoyando a la familia real saudí, por lo que el Imam Turki bin Abdullah pudo establecer una nueva base firme de supervivencia y estabilidad.

El segundo estado saudí continuó sobre los mismos cimientos del primer estado, teniendo la capital de este en Riyad, se expandieron a algunos puntos del Golfo Pérsico, pero los problemas de las sucesiones dinásticas llevaron a que una familia, los Banu Rachid, aliados de los otomanos, se hicieran con el control de la capital en el 1884. Esto hizo que los saudíes tuvieran que refugiarse en Kuwait, bajo el amparo del emir Mubarak. 

XIX & XX

En el siglo XIX el mundo islámico deberá vivir una situación, cuanto menos humillante y es la subordinación política ante Europa, motivado por el auge del colonialismo, del desarrollo de la tecnología y la economía de las principales potencias.

Esta situación va a provocar un sentimiento de decadencia y de humillación que suscitará el aprender de Occidente y la resistencia militar e ideológica a la dominación. Desde el punto de vista religioso la colonización europea, interpretada como la derrota de Islam frente a la Cristiandad, tiene un impacto profundo en el subconsciente de las masas musulmanas creando el contexto apropiado para la radicalización política e ideológica

La Península Arábiga será el único espacio geográfico que no vivió bajo la colonización europea, a excepción de la tutela de Inglaterra sobre Adén y sobre la llamada Costa del golfo Pérsico, es decir Kuwait, Bahrain, Qatar y Oman.

En una de estas zonas, como ya dijimos antes, se refugió la familia Saudí, sostenida por una pensión que le aportaban los otomanos; y tras dos fracasos en el siglo XIX, resucitan sus sueños wahhabíes de conquista, a partir de 1901 reiniciarán su proyecto de conquista de Riad y de expansión por la Península Arábiga, llegando a controlar la región del Nayd en 1906, usaran una estrategia geopolítica de control territorial, bajo el amparo del wahabismo como forma de control ideológico y espiritual de las tropas, establecen unas colonias llamadas ribat (BRITANNICA, Arabia Saudita, s.f.)que harán a su vez de militares y agrícolas, teniendo así centenares de estás colonias pudiendo reunir a cincuenta mil hombres que harán de colonos y agrícolas, con el cual en dos décadas tendrán conquistado toda la Península Arábiga.

Para concluir, el 23 de septiembre de 1932 por un decreto real el reino dual de Hejaz y Najd con sus dependencias, administrado desde 1927 como dos unidades separadas, se unifica bajo el nombre del Reino de Arabia Saudita. 

El wahabismo como corriente religiosa, política, filosófica…ha tenido una expansión que cualquier otra forma de pensar envidiaría, sin querer adentrarme mucho en el tema, pues se escapa de este trabajo, esta ideología a través de unas políticas envidiables, por medio de países como Arabia Saudí o Catar, han conseguido atravesar fronteras, algunas con violencia directa, pero otras con simplemente el argumento religioso inherente al control de las masas.

Conclusión

Para concluir me gustaría destacar lo que decía nada más comenzar, este tema de trabajo me parece muy interesante, pues me muestra los orígenes del tema que de verdad suscita en mi cierto interés como es el Wahabismo y su proyección histórica. Pero sí que es cierto que me deja un sabor agridulce el tener que dejarlo proyectado al futuro, pues por suerte o por desgracia su importancia llega hasta nuestros días y meterme ahí ya sería harina de otro costal.

Ya para cerrar, me gustaría destacar, que me encuentro muy sorprendido pues, por lo que he podido leer en los diferentes libros y artículos tanto de prensa como del Instituto Español de Estudios Estratégicos, he descubierto la tendencia que tiene el ser humano de cada equis periodo de tiempo volver otra vez al origen, bueno, a lo que el pensador del momento o el cabecilla del grupo considere que es la raíz.

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