Libro IV De La República De Platón
Se nos pide comentar un fragmento que pertenece a la República, libro IV. El autor es Platón, filósofo del periodo clásico y gran desarrollador del dualismo ontológico y epistemológico. Para comprender origen del cosmos y su pensamiento así como el hilo central del texto: la justicia, expondremos primeramente a los filósofos presocráticos. A continuación, Sócrates y su influencia en la filosofía de Platón. El dualismo epistemológico y ontológico con la teoría de las ideas, la antropología con las diferentes almas y la política de Platón para poder entender la justicia como medio que permite que se desarrollen las demás virtudes (valentía, sabiduría y moderación) de acuerdo con la naturaleza de cada hombre. Todos estos temas los trataremos relacionándolos con el texto. Para concluir el comentario, haremos una reflexión crítica de la filosofía de Platón y su influencia.
Para contextualizar a Platón, anteriormente en el siglo IV a. c., los filósofos presocráticos se preguntan por el principio (arché) de la naturaleza (physis) antes explicado mediante los mitos y los dioses.Usando la razón, cada uno lo atribuyó a un elemento (filósofos monistas). Tales de Mileto al agua, Anaxímenes al aire y Anaximandro al ápeiron. Más adelante, los filósofos pluralistas defienden que el universo podía comprenderse y explicarse mediante más de un elemento. Ejemplos son Demócrito y Leucipo (fundadores del atomismo) y los pitagóricos (explicación del mundo con números). Hasta ahora el tema central era el origen del universo, pero se produce un giro antropológico y el centro pasa a ser el hombre y todo lo relacionado con él. Nace la democracia y los sofistas comienzan a desarrollar la retórica, oratoria y con ellas el relativismo y escepticismo.
La oratoria tendría gran importancia para los sofistas ya que mediante ella practicaban la enseñanza. Los sofistas se consideraban a ellos mismos “sabios”. Representante del relativismo sería Protágoras, que creía que existían distintas verdades como seres. Contrario de este pensamiento es Sócrates. Defiende que hay una verdad única y que hay que buscarla en común después de haber reconocido la propia ignorancia. Como legado de Sócrates tenemos en intelectualismo socrático, el método socrático y la mayéutica de los que se inspira Platón para sus teorías. Nacen las polis, y con ellas las ágoras o lugares donde se intercambian opiniones e ideas. Platón tenía una gran vocación política y educacional. Creó la Academia en la que enseñaba principalmente las matemáticas, influencia que le dejaron los pitagóricos y crea un modelo de sociedad para integrar a cada individuo en su lugar por naturaleza, esta es la máxima de la justicia, tema principal del texto.
Los cuestionamientos que se hace Platón nacen de las dudas que dejaron los presocráticos sobre el principio del universo. Su filosofía se basa principalmente en la teoría de las ideas y en dos mundos: el mundo inteligible y el mundo sensible. Esta comparación se establece en su mito de la caverna. En el Timeo Platón asocia todo lo negativo al mundo de los sentidos y lo positivo del mundo de las ideas. Para Platón nuestro cuerpo imperfecto hecho a partir de la idea perfecta de “cuerpo”proviene del primer mundo y nuestra alma de otra naturalezadel mundo de las ideas. Para Platón, el amor se observa cuando tratamos de recordar algo y nuestra alma intenta contactar con el mundo de las ideas, muestra de reminiscencia con su frase “conocer es recordar”.
Esto se conoce como dualismo ontológico y epistemológico y va a servirnos para entender la concepción que tenía Platón sobre la idea del bien. En la ontología se relacionan los dos mundos.En la epistemología, la opinión/ doxa es aquella que se tiene del mundo de los sentidos, y la ciencia/episteme es la ciencia o sabiduría que se tiene del mundo de las ideas. Para Platón, las ideas eran la máxima idea del bien y cada nivel por debajo era una copia cada vez más mala de ella, siendo las entidades matemáticas las primeras, después las cosas sensibles y por último las sujetas a un error seguro, las imágenes. Este dualismo lo explica con el mito de la cuerda. Una cuerda está dividida en dos y cada mitad corresponde a un mundo, en el inteligible se establece la idea original y principal de la que parten copias. Podemos relacionar este mito con Parménides que defendía el ser, con Heráclito que defendía un mundo sensible, con Pitágoras y su mundo matemático y con Sócrates que pensaba que el conocimiento del bien era sinónimo de felicidad.
Platón escribe La República en su periodo de madurez y para comprender el papel de la justicia en el Estado necesitamos saber que para Platón tenemos tres almas diferentes relacionadas con el mito del carro. Son las que guían a cada ser humano en sus acciones. El alma racional se encuentra en nuestra cabeza, su virtud es la prudencia, es la muestra de inteligencia. El alma irascible está localizada en el pecho o tórax, su virtud es la fortaleza y es la que ya en vidas anteriores ya había luchado, por eso es la que muestra las pasiones nobles. Por último, está el alma concupiscible, situada en el abdomen, su virtud es la templanza y es la que nos guía en nuestros impulsos sexuales, deseos de reproducción y alimentación. Para Platón, cada ser humano tiene las tres almas, pero en medidas diferentes. En la mayoría predomina la apetitiva (caballo negro), en una parte más pequeña la irascible (caballo blanco) y en una minoría la racional (auriga), en los filósofos que buscan el bien común. Platón defendía que todos debían lograr un equilibrio en cuanto a las almas y controlarlas (areté)
Platón creía en la aristocracia del saber. Los filósofos, en los que predomina el alma racional, serían los gobernantes, los guerreros y guardianes defenderían al pueblo y por último los trabajadores dotarían a la población de los recursos.
Platón afirma que la justicia es la medida por la que cada ser humano se ocupa de lo que la naturaleza lo haya dotado. La justicia para Platón es la virtud global, ya que hace que las otras tres virtudes vinculadas a cada alma se conserven. Con esto podemos pensar que la justicia es una forma por la que los gobernantes, en los que reina el alma racional, establecen una aristocracia para que haya un orden político y ético. Al contrario de este gobierno como la tiranía o la oligarquía, la educación tendría una gran importancia para guiar a los hombres que han salido de su camino.
Podemos decir que la justicia, que respeta aquello que ha creado la naturaleza en cada ser humano, es la virtud ética fundamental que sirve para que se desarrollen la valentía, sabiduría y moderación. A diferencia, Aristóteles creía que cualquier forma de gobierno sería realizable en la sociedad siempre que los gobernantes buscasen el bien común. Aristóteles defendía que sólo existía el mundo sensible, negando así la teoría de Platón y su mundo de las ideas.
En conclusión, la filosofía de Platón ha dejado un legado aún visible en la actualidad. Ha sido el germen de muchas formas de gobierno que, a diferencia, no se basan en la jerarquía natural del hombre y ha contribuido en las matemáticas tras su idea de del conocimiento matemático para demostrar el mundo. El término de justicia sigue aún vigente aunque no tiene el mismo significado, para Platón era la virtud por la que se respetaba el dominio natural de las almas. También observamos una gran diferencia en el tema central con respecto a los presocráticos y una obsesión por el mundo inteligible no accesible por la mayoría en Platón. Platón abre nuevos caminos en la filosofía que anteriormente habían presentado los sofistas con el giro antropológico. La reminiscencia o recuerdo será el argumento fundamental de su pensamiento que conecta los mundos inteligible y sensible (dualismo ontológico y epistemológico). Su filosofía ha sido muy útil y universal para explicar, mediante la razón, la sociedad de antes como la de ahora y fue fuente de inspiración para los filósofos posteriores como San Agustín con la antropología de Platón o Tomás de Aquino. El legado que le dejaron los presocráticos le sirve a él para comenzar a preocuparse por la naturaleza, pero del ser humano. Su filosofía es una nueva manera de plantear el mundo más allá de lo visible a través de los sentidos y una contribución a la sociedad de aquella época en el ámbito de explicar la naturaleza del ser humano.
