Películas de Fantasía Heroica: La Muerte de Arturo de Thomas Malory

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Numerosas películas, especialmente de Fantasía Heroica, reflejan en más casos de los que imaginamos un proceso que lleva siglos desarrollándose en silencio: la reinterpretación sincrética de elementos de origen celta. Esa mitología sigue viva y desarrollándose, por eso es necesaria un estudio del proceso histórico y cultural vivido en el mundo celta y otro estudio de sus personajes, temas y arquetipos partiendo de la mitología irlandesa altomedieval, principal ventana al mundo céltico precristiano.

De esta mitología se realizará una comparación en búsqueda de personajes, temas y símbolos de raíz celta precristiana la literatura artúrica, que una vez universalizada, se transforma en patrimonio de toda la cultura occidental y finalmente mundial. Pero para saber qué es lo que hay de celta en el cine, primero necesitamos saber quienes son los celtas.

Existe un gran debate académico sobre qué es lo celta, si se puede o no hablar de pueblo celta etc. ya que abarca realidades históricas y materiales muy distintas durante 2200 años que solo tienen en común una lengua matriz. En cualquier caso, numerosos autores respaldan la existencia de una realidad celta que por variada y cambiante, no deja de existir como tal.

La cuestión es que principios de la edad media, la cultura celta seguía viva y cristianizada en Irlanda – Cornualles-; Escocia; Gales , Y la Bretaña francesa.

En todos estos lugares, salvo en Cornualles, el idioma y la cultura celta se mantienen en la actualidad como lengua de entre uno y dos millones de personas. Pero además de lenguas emparentadas, lo que definió y define a los celtas es su cultura. La cultura celta precristiana no dejó apenas elementos escritos que evidenciaran sus conocimientos, ya que los transmitían de forma oral.

la casta sacerdotal, es decir, los druidas y luego los bardos, monopolizaban la cultura y poseían una formación que podía considerarse elevada incluso para cánones grecolatinos. Sabían escribir, pero no plasmaban ni sus mitos ni sus leyes de forma escrita justificándose en diferentes doctrinas religiosas.

Así sólo los druidas, es decir, solo la élite podía acceder a ese conocimiento o interpretarlo. Lo que por desgracia impidió que tengamos fuentes escritas de primera mano sobre la mitología precristiana. Característica común a los celtas es el culto a astros, el animismo o la sacralización de bosques y lagos.

Los dioses variaban en función de la tribu. Pero por evidencias históricas sabemos que había un panteón de dioses principales y una serie de festividades y ritos similares.

En el 432, según la leyenda recogida en el libro de Armagh, San Patricio llega a Irlanda y pone fin a la era pagana. En la leyenda Patricio evangeliza prácticamente toda Irlanda el sólo llegando a un mundo aislado y primitivo en el que lucha contra encantadores, monstruos, reyes traidores, etc.

Si non e vero, e ben trovatto. La realidad es como siempre más compleja que el relato que de ella queda. Pero que la historia que cuentan no sea una verdad literal, no quiere decir que mienta. La llegada de San Patricio, como todo relato mítico representa un conflicto, una aventura de superación en la que Patricio, como campeón del Dios cristiano, vence en una serie de pruebas a los poderes paganos de la Irlanda céltica del Siglo V. Pero este enfrentamiento entre tesis y antítesis no aniquila a la primera, sino que genera algo nuevo, una síntesis.

Según la leyenda, Patricio no destruye el cosmos pagano, simplemente expulsa los demonios que lo contaminaban. Lo que esto quiere decir es que el cristianismo irlandés no rechazaba la cultura ni la sociedad paganas. Lo céltico no sólo no desapareció con la llegada del cristianismo, salió reforzado.

Al desaparecer las justificaciones mítico-religiosas para no plasmar por escrito la cultura, el cristianismo posibilitó que las leyendas celtas fueran recogidas por primera vez de manera escrita. Recordemos que el proceso por el que pretendemos ligar diversas piezas audiovisuales del siglo XXI con el mundo celta precristiano pasa por tres fases clave. Primero el estudio del mundo mítico celta precristiano, luego una comparación con la literatura artúrica, y más tarde un estudio de diversas producciones audiovisuales que revele lo que indirectamente han heredado del mundo celta. Como no tenemos escritos pre-cristianos, tenemos que basarnos en las fuentes más cercanas, es decir, literatura que creada por monjes en la irlanda cristiana medieval.

La primera referencia escrita a la mitología celta precristiana aparece en 1150. En el libro se narran las seis invasiones que sufrió Irlanda en la época precristiana y lo interesante es que En la quinta invasión encontramos disfrazados de semidioses al panteón céltico original, los tuatha de danan, un grupo de seres sobrenaturales, semidioses con poderes mágicos. Asimismo, se maneja también el folclore y referencias mitologicas recogidas en la literatura de zonas celticas, aunque fuera de Irlanda es recogido en general más tarde.

A mediados del siglo XII Historia Regnum Britanniae de Geoffrey de Monmouth, monje de origen celta, cuenta más o menos como la conocemos la historia del Rey Arturo, un caudillo que hace frente a los sajones en las invasiones del siglo V y que conformaría más adelante la materia del ciclo artúrico. Indudablemente, Monmouth bebió de tradiciones orales galesas, no obstante, estas nos son desconocidas.

Tan solo 25 años más tarde la obra se adapta al francés en el Roman de Brut, inaugurando así el éxito de las historias del ciclo artúrico. En poco más de 100 años numerosos escritores europeos reinterpretaron y completaron esta materia afianzando numerosos temas, personajes y líneas argumentales de la materia de Bretaña como Arturo, Lanzarote, Merlín, Morgana, etc. que ya quedarían fijados para siempre en el imaginario colectivo.

El marco principal en el que se desarrolla el estudio es el de la fantasía heroica. Es decir, películas (normalmente basadas en libros) caracterizadas por la presencia de seres mitológicos o fantásticos, la ambientación ficticia de carácter medieval o antiguo, y en cualquier caso, sobre la base de sociedades atrasadas con un gran componente mágico y épico. Estas a su vez pueden pertenecer al subgénero de FH Sword and Sorcery, centrado en una tipología de personaje más cercana a Conan el Bárbaro o a Xena.

Se considera que fue el irlandés Lord Dunsany el primer autor del género, quien bebió de las tradiciones artúricas, caballerescas, del folk irlandés y de la literatura épica celta con toques de mitología árabe y nórdica. Dunsany, a su vez, se convirtió en la principal inspiración de los principales autores del género con impacto en el cine que han sido seleccionados para su comparación: Tolkien, (Señor de los Anillos) Robert E. Howard (Conan), C.S. Lewis (Crónicas de Narnia) y Michael Ende (Hª Interminable). Todas ellos autores de best sellers llevados al cine posteriormente.

En cualquier caso, en la fantasía heroica (con excepción del Sword and Sorcery) se producen una serie de PATRONES. Los protagonistas son personajes que no son en un principio personajes de acción (como los hobbits, los Pevensie en Narnia, Bastian Baltasar Bux en la Historia interminable etc) pero a través de sucesos que escapan a su voluntad ( la llegada de Gandalf, el recibir el Anillo, e, el entrar al armario, el leer el libro) acaban en situaciones en las que el mundo depende de ellos o en las que al menos tienen una enorme responsabilidad (salvar la Tierra Media, Fantasía, Narnia etc) y en las que han de culminar con éxito un viaje de aventuras en el que evolucionan a nivel interior.

Son imperfectos, no son omnipotentes. Pero su corazón puro les permite alcanzar el éxito, trascender y cumplir lo que se les exige de manera altruista. La raíz de estos personajes, que si bien no es directamente celta bebe de esta cultura. Es perfectamente comparable a ese héroe medieval artúrico. El caso paradigmático está en GALAHAD, el caballero de la mesa redonda que finalmente llega a alcanzar el Grial. Citando a Campbell: “El héroe del Grial el Gran Inocente, es el franco, simple, incorrupto, noble hijo de la naturaleza”. “No era ni un ángel ni un santo, sino un hombre dotado de las virtudes parejas del valor y la compasión a las que se sumaba la lealtad” y por la constancia en esas virtudes, -no por su gracia sobrenatural- fue por lo que finalmente obtuvo el Grial.

¿Por qué son elegidos por Aslan los Pevensie acabar con la bruja blanca? ¿Por qué Frodo, un hobbit, de las más insignificantes criaturas de la Tierra media ha de salvarla destruyendo el anillo? ¿Por qué Bastian Baltasar Bux, un niño solitario y del montón es elegido por la Emperatriz Infantil para salvar Fantasía y acabar con la Nada?

Porque fue Galahad el que encontró el Grial. Porque un bastardo y no un rey es el que alcanza lo que nadie alcanzó antes, la inmortalidad, el Grial. El resultado de la hazaña depende del corazón del protagonista, no de su fuerza ni de su linaje. Pero este personaje de Galahad no fue originalmente quien protagonizó las primeras versiones de la búsqueda del Grial. Fue Perceval, el protagonista de un libro francés inacabado, el que estaba destinado a encontrar el Grial.

Y este Perceval (PEREDUR en Galés) tiene un origen real basado en un caudillo celta del S VI que, tras su muerte acabó pasando a ser un líder legendario y protagonista de distintas leyendas (idénticas a las aventuras de Galahad aunque sin presencia del Grial) recogidas en la baja Edad Media.

Por lo tanto, fue Peredur realmente la semilla que, cultivada en el corazón de la cultura popular galesa y bretona (recordemos que ambas zonas son aún celtas) llegó a conformar la tipología de personaje definida por Galahad y que incluye a los hermanos Pevensie de Narnia, a Frodo o a Bastian B. Bux.

La Morgana que conocemos, la hechicera hermanastra de Arturo que tiene un hijo con él y que precipita su caída en películas como Las Nieblas de Ávalon, no es un personaje presente en etapas tempranas del ciclo artúrico. La actual morgana es el resultado de la mezcla de dos personajes distintos Morgawse o Anna, y Morgen.

El primero de ellos: MORGEN no es originalmente ni mala ni la hermanastra de Arturo, sino reina de una isla del más allá, Avalon. Se trata de una sanadora maestra (Segun Monmouth en Vita Merlini) que tiene ciertos atributos paganos y que encarna un poder antiguo similar al de divinidades acuáticas y del más allá céltico.

La segunda, ANA O MORGAUSE era hija del primer esposo de la madre de Arturo, originalmente no es ni buena ni mala, solo la hermanastra madre de Mordred, el sobrino que intenta robarle el trono y que finalmente acaba hiriendo de muerte a Arturo tras haber sido atravesado con una lanza. En mitos posteriores, aparece MORGEN (ahora ya una hechicera que aprendió de Merlín en un convento) como hermanastra de Arturo. Pero se supone que Morgen, pese a ser mala, no es la madre de Mordred.

Es cuando se MEZCLAN LAS FIGURAS DE MORGEN Y ANA, ya después de la Edad Media cuando nace la MORGANA que conocemos, hechicera hermanastra de arturo, casada con un rey que no la ama y madre de Mordred ( hijo envez de sobrino de Arturo) y archienemiga del mismo que se arrepiente e intenta salvarle en su reino de Ávalon después de ser herido de muerte.

Morgana es un personaje tardío, pero sus principales influencias pueden trazarse a través del folclore en el que vivió Monmouth hasta la influencia de la diosa MORRIGAN en MORGEN, la galesa MODRON (DANA En Irlanda) en ANA y la irlandesa MAEVE, que conocemos gracias a la literatura irlandesa medieval, en ambas dos.

En las relatos galeses una mujer aparece lavando ropas condenada en un río, MODRON, un ser divino que solo recobrará su libertad tras tener un hijo con un legítimo rey cristiano. Modron, que comparte numerosas simlitudes en su historia con la artúrica ANA (nombres de los hijos, marido, aventuras etc) es una versión galesa y cristiana de DANNA madre y señora que debía ser tomada por esposa por los caudillos de Tara, la colina de los grandes reyes irlandeses.

Esta diosa de soberanía, simboliza un territorio y casarse con ella autoriza a reinarlo. Aunque son ellas las poderosas, las que intoxican al hombre y lo influyen para que se haga con el poder. Simbólicamente es la diosa quien elige al rey, es el espíritu de la tierra el que lo escoge y no es el rey quien se hace con el poder.

De hecho, el nombre de otra de las grandes diosas de la soberanía, MAEVE significaba en celta aquella que intoxica, por lo que se ha deducido que el rito de los reyes en su coronación bebían algún tipo de bebida alucinógena que les permitía percibir si habían sido elegidos por la diosa que personificaba esa tierra para gobernarla influidos por ellas, percibidas como valientes guerreras defensoras, promiscuas, iracundas poderosas y madres del pueblo.

Pero además de La influencia de Danna y Maeve, diosas de soberanía, hemos de ver la INFLUENCIA EN MORGANA DE LA DIOSA MORRIGAN. Morrigan era la diosa celta de la guerra, los malos augurios, la destrucción y la muerte, pero tienen como contraparte que ayuda en batalla a sus amigos. Además, su naturaleza destructiva es frenada por su amado marido Dagda, quien pone equilibrio en esta violenta fuerza de la naturaleza.

Es una Fuerza dual como morgana. Ambas comparten similitud en el nombre, en aventuras como la reacción al rechazo de los heroes (Sea Cuchulain o sea Arturo o Lanzarote) y es que Morrigan, ademas de destructora es también sanadora y regeneradora, por tanto, la naturaleza de Morgana obedece a unas raíces celtas, que se reinterpretan en la edad media y evolucionan hasta conformar la actual historia de una mujer torturada y poderosa, dominadora y lujuriosa, artera, pero esencialmente buena al acabarse arrepintiendo e intentar salvar a Arturo.

Quizá podrían verse trazas de Mórrigan en personajes como Catwoman, la Bruja Blanca de Narnia, la dual Galadriel o Xaide en la historia interminable, pero lo más interesante se encuentra en la serie Westworld de HBO. Intentaré decirlo minimizando los Spoiler a los que no lo han visto.

COMPAREMOS A MORGANA CON MAEVE MILLAY, la aguda proxeneta de Sweetwater. Además de compartir nombre con la diosa celta Maeve (que en este idioma significa toxica), ambos personajes comparten una personalidad arrolladora, poderosa, influyente, lujuriosa. Una es mujer clave para la salvación del mundo de los robots, desencadenante de la guerra igual que Morrigan, e igual que Morgana un personaje que se debate entre sus atributos arteros, manipuladores y lujuriosos (propios de Maeve) y sus instintos protectores y bondadosos más propios de Anna.

Maeve es un personaje que no duda en matar, pero tampoco en salvar, que ama y que odia, que manipula y ayuda. Un personaje, en fin, tan polifacético como su probable influencia, la también hechicera Morgana. Y es que que a su manera, ambas practican una magia que manipula a los demás, ya sea programación o magia pura y dura, y con ello desencadenan conflictos de los que en parte parecen arrepentirse.

Por otro lado, esa figura de diosa soberana como poder incontrolable que legitima y domina podría hallarse también en la verdadera naturaleza de DOLORES ABERNATHY. La dulce, la asesina. La destructora de mundos, capaz además de viajar entre uno y otro universo.

La mitología celta también creía en la existencia de lugares que estaban conectados con el otro mundo. En los cuentos celtas se puede llegar al Otro Mundo mediante:

  • Antiguos túmulos funerarios, (Brú na Bóinne y Cnoc Meadha) à conocidos como sídhe (‘moradas del Otro Mundo’). La mitología irlandesa dice que los dioses se retiraron a los sídhe cuando los milesios invadieron Irlanda.
  • En algunos cuentos, se llega al Otro Mundo al pasar por debajo de las aguas de piscinas, lagos o el mar, o al cruzar el mar occidental.
  • En los cuentos de Irish Immrama (‘viaje’), una hermosa joven del Otro Mundo a menudo se acerca al héroe y le canta sobre esta tierra feliz. Él la sigue, y viajan juntos por el mar y no se les ve más. A veces, el héroe regresa después de lo que cree que es poco tiempo, solo para encontrar que todos sus compañeros están muertos y que en realidad ha estado alejado por cientos de años. A veces el héroe se embarca en una búsqueda, (etc.) y después de extrañas aventuras, el héroe puede regresar con éxito. Sin embargo, incluso cuando el mortal logra regresar a su propio tiempo y lugar, su contacto con el Otro Mundo lo cambia para siempre.

En el ciclo artúrico la dama del lago continúa de alguna manera esta idea de conexión con el otro mundo, ya sea una isla llamada Meidenlant, habitada por diez mil doncellas que viven en perpetua felicidad, un palacio bajo las aguas o Ávalon. 

Este lugar físico que sirve como intercambio con otro mundo donde el tiempo corre (o no) de manera distinta se da también en el cine contemporáneo.

Este mismo papel lo tendrá el armario de las Crónicas de Narnia, el león, la bruja y el armario, que une el mundo real con el mundo imaginario de Narnia, donde el tiempo pasa de manera distinta (mucho más rápida mientras que el mundo se paraliza), donde los protagonistas tendrán muchas aventuras. Su vuelta al mundo real tampoco los deja igual después de haber conocido y reinado sobre Narnia y conocido a Aslan.

El Libro de La historia interminable también actúa de nexo conector entre la vida real y Fantasía, mundo en el que se introduce Bastián. Harry Potter también tiene un nexo físico de unión entre los dos mundos que será la pared del Vagón 9 ¾ de la estación de trenes de Londres, desde donde se traslada al tren que le llevará a Hogwarts.

El motivo de la tierra baldía (Wasteland) tiene sus raíces en la mitología celta. Este motivo vincula la esterilidad de una tierra con una maldición que debe ser anulada por un héroe. En la mitología celta se da en el Echtrae Airt meic Cuinn (Echtra, o aventura en el Otro Mundo, de Art mac Cuinn). Conn, Rey Supremo de Irlanda, se casa con la malvada Bé Chuma, provocando así la esterilidad de su tierra. Busca una manera de restaurar su país navegando hacia las místicas tierras occidentales, y eventualmente se lava en una isla habitada por la sobrina del dios del mar Manannan y su esposo. Él asiste a un banquete de otro mundo, y cuando regresa, su esposa es desterrada, levantando así la maldición.

Esta tradición celta la retoma también Chrétien de Troyes en su Perceval, donde aparece por primera vez el rey pescador asociado a una wasteland. También llamado el rey tullido o rey herido, y último de una estirpe de protectores del Santo Grial, este rey sufre algún tipo de “golpe doloroso” (Dolorous Stroke), por el que es herido físicamente (por sus pecados sexuales o en combate), normalmente por una lanza o espada envenenada que hiere su muslo y lo castra, incapacitándolo a moverse por sí mismo. Su esterilidad se extiende también a la tierra que tiene bajo su poder. El rey sobrevive gracias al Santo Grial, junto con el que rey y reino deberán esperar la llegada de un hombre de corazón puro que los redima haciendo la pregunta correcta.

Poco a poco a lo largo del ciclo artúrico el motivo del Wasteland irá perdiendo importancia, y se irá centrando más en la herida del rey. Jessie L. Weston (en su libro From ritual to romance, 1920) consideró que la búsqueda del Grial por parte de los caballeros cristianos era una desviada y sublimada versión de una religión pagana de la fertilidad, centrada en el mito de un impotente rey y su estéril reinado​. Este libro no solo influyó completamente en la creación de The Waste Land (1922), del poeta T.S. Eliot, sino también (según reconoce Coppola) en la creación de la película Apocalypse Now, donde además aparece sobre la mesa del coronel Kurtz (Marlon Brando), mientras el coronel recita el poema de Eliot ‘The hollow men’ (Los hombres huecos).

En el cine se puede reflejar el motivo de Wasteland en películas como El Rey León, El Señor de los anillos o Narnia, entre otras. El Rey León (mencionamos esta película por su influencia en el público infantil), nos introduce desde pequeños de alguna manera el motivo del wasteland cuando un territorio no está gobernado por aquel a quien legítimamente le corresponde. En este caso, Scar asesina a Mufasa y se hace con un reino próspero que pasará a convertirse en un reino donde reina el hambre y la esterilidad de la tierra. Al retornar Simba, el verdadero heredero, las tierras vuelven a florecer y llenarse de vida.

En otras películas más acordes con nuestro estudio, como ESDLA, no se ve exactamente el motivo del Wasteland pero sí una especie de derivación del mismo con el árbol blanco de Gondor. Aunque la película no lo especifique, el árbol blanco que se sitúa en lo alto de Minas Tirith desciende de Nimloth the Fair, árbol de Númenor que destruyó Sauron pero que tuvo retoños gracias a Isildur.

Con la lenta desintegración y la eventual desaparición de la línea familiar de Aragorn del trono de Gondor, el Árbol Blanco en el que se basa el símbolo de la casa de Isildur se marchita y muere. Se establece así una relación entre el árbol y los reyes de Gondor. Tanto es así que la pérdida del rey y la llegada del gobierno por parte de los senescales generan la muerte del árbol, que se dejó en pie después de su muerte.

Aunque esto no lo especifique tampoco la película, la llegada de Aragorn al trono se acompaña del descubrimiento de un retoño del árbol blanco (con la ayuda de Gandalf) en el altar alto en las laderas de Mindolluin, muy por encima de la ciudad. Aragorn lo traslada al lugar que antes ocupaba el árbol muerto, que a su vez lo trasplanta junto con las Tumbas de los Reyes con honores reales. Su salud y rápida floración demuestran que Aragorn era el rey legítimo que restauraría el orden del reino.

En la película se muestra en la coronación de Aragorn un árbol blanco ya florecido.

De hecho, cuando la Puerta Negra cae por primera vez y el Águila viene volando a Gondor para difundir la noticia, la prueba que ofrece el Águila de que las cosas van a mejorar es que el Árbol Blanco volverá a la vida:

Y el árbol que se marchitó será renovado,

y él lo plantará en los lugares altos,

y la ciudad será bendecida.

También las tierras de Narnia vuelven a su ciclo vital con la llegada de los 4 niños Pevensie que devuelven la esperanza a un reinado de frío de 100 años por la Bruja Blanca. También hay una promesa de liberación: la profecía de que, si dos hijos de Adán y dos hijas de Eva se sientan en los cuatro tronos, el reinado del terror de la Bruja Blanca ha de terminar. Esta esperanza se manifiesta también en la tierra: el helador invierno da paso a la llegada de la primavera.

En la historia interminable también se da una relación evidente entre la salud de la emperatriz infantil y el avance de la nada en las tierras de Fantasía, que están bajo su gobierno. Es muy frecuente en la tradición galesa e irlandesa celtas la presencia de cornucopias como símbolo de la abundancia y de calderos como símbolo de la saciedad, el conocimiento, o la resurrección de los guerreros muertos en combate.

Uno de los calderos más conocidos es el caldero de Dagda, un caudillo de los Tuatha de Danan casado con Morrigan. Con este caldero, Dagda resucitaba a los muertos en unas historias, o era capaz de saciar a todo un ejército según otras. Otras historias cuentan que este caldero no solo suministraba alimento para el mantenimiento físico, sino para las necesidades espirituales. El caldero no era terrenal, ya que lo había traído de Murias, la ciudad del Otro Mundo.

Otro caldero conocido es el caldero de Bran, ya más vinculado al ciclo artúrico. Este caldero también devolvía la vida a los muertos.

Además de los mencionados hay otras historias que cuentan Otros buscadores del Grial:

  • “El botín de Annwn” (poema galés) à expedición a Irlanda en busca de un caldero (uno de los 13 tesoros de Britania)
  • “Historia de Cuhhwch y Olwen”à una de las pruebas es encontrar un caldero
  • En Mabonigion, la historia de Peredur se dice que es una “historia del Grial sin Grial”.

Ejemplos arqueología: caldero de Gundestrop

Varios académicos que estudiado el proceso de cristianización del mito celta del caldero, que pasó a convertirse en el Santo Grial con las narraciones medievales del ciclo artúrico (poner diapositiva con los autores):

La búsqueda del santo grial por parte de los caballeros de la mesa redonda será uno de los temas más repetidos y conocidos del ciclo artúrico. Su búsqueda siempre está ligada a la presencia de un grial que está custodiado por el Rey Pescador, un hombre lisiado que espera la llegada de un caballero de puro corazón que le liberase de su maldición y diera fertilidad a sus tierras baldías.

Chrétien de Troyes será el primer escritor en hablar de un grial en sus narraciones, en concreto en su obra Perceval, a finales del siglo XII. Algunos pensarán que, siendo francés, es imposible que Troyes bebiera de las fuentes celtas a la hora de introducir el grial. Sin embargo, su inspiración venía de la tradición celta de los «cuentos de aventura» bretones que pervivían entre los bardos de Bretaña, que había recibido una ola de britones de cultura celta. En esta obra Perceval no consigue el grial debido a que no hace las preguntas necesarias, y Troyes murió antes de terminar de contar su historia y sin saber si finalmente Perceval se hace con el grial. Sin embargo, en esta narración, Chrétien de Troyes no da carácter ningún tipo de sagrado al grial, sino a su contenido: el corpus Christi.

La verdadera cristianización del grial se daría con Robert de Boron. En su obra Joseph d’Arimathie y Estoire del San Graal, transforma el hasta ahora un grial normal (plato ancho y poco profundo) en el Santo Grial, es decir, la copa que Jesús utilizó en la Última Cena. ¿Cómo había llegado hasta Gran Bretaña? Mediante la figura de José de Arimatea, que además había recogido con ella gotas de la sangre de Jesús durante su Pasión y después sus descendientes la trasladaron a Britania. Por influencia de esta versión, el Grial siempre se representa como una rica copa de oro y piedras preciosas. Todo esto daría lugar no solo a distintas narraciones de la búsqueda del Grial, sino incluso a toda una leyenda que pretendía dar historicidad a este relato del grial.

Dentro del ciclo artúrico, también cambiará la historia de búsqueda del santo grial, unas veces descubierto por Perceval, que se convierte en el guardián del grial para trasladarlo finalmente al cielo, en otras aparece una visión del mismo en la mesa redonda llevando a los caballeros a su búsqueda, en otras lo encuentra antes Gawain, y en otras Galahad, hijo de Lanzarote, quien consigue sanar al rey tullido. El grial termina siempre dirigiéndose al cielo, esta vez por una mano que lo asciende.

Han sido muchos los personajes históricos que se han interesado por la leyenda del grial, dando numerosas explicaciones del mismo. Uno de ellos, el medievalista alemán Otto Rahn, conocido por su vinculación con el régimen nazi, consiguió despertar el interés de Heinrich Himmler. Una serie de sucesos extraños como la muerte de Otto por supuesto suicidio dio lugar a rumores sobre la búsqueda secreta del Grial por la jerarquía nazi. El cine utilizaría esta excusa para llevar la continuación de la búsqueda del santo grial en la tercera película de Indiana Jones, La última cruzada (1989), en la que Spielberg quiere recuperar el estilo de la primera, centrada en la búsqueda del Arca de la alianza.

En ella, el padre de Indiana Jones, que creía haber encontrado una pista para encontrar el santo Grial, es secuestrado por los nazis, que quieren adueñarse de él para encontrar la inmortalidad. Para ello Jones se verá obligado a viajar a Venecia, Austria, Alemania y Turquía, donde finalmente encuentran el Grial en un templo secreto, el Tesoro de Petra (Jordania). Inglaterra no aparece por ningún sitio.

Además, el Grial está protegido por toda una Hermandad, de la Espada Cruciforme, cuyo objetivo es protegerlo de aquellos que lo buscan con intenciones perversas. Algo de lo original queda. Al llegar al templo, y tras pasar una serie de trampas mortales a lo pirámide egipcia, Jones no se encuentra con el rey Pescador, sino con un caballero de la Primera Cruzada que se mantiene vivo por el poder del Grial, lo ha escondido entre muchas copas falsas que provocarían la muerte al beber de ellas. El nazi elige la incorrecta, la más lujosa y queda reducido a cenizas, mientras que Jones elige la más humilde y con ella consigue salvar la vida de su padre, herido por el nazi para obligar a Jones a encontrar la copa. Más adaptado al cine en cualquier caso, con más drama, más posibilidades de grial, trampas mortales y el reloj a contracorriente. Luego con la destrucción del templo el grial también desaparece, no porque suba al cielo, sino porque cae por una grieta.

Esta búsqueda del grial se hace de nuevo pagana en el cine de la mano de la película Piratas del Caribe: en mareas misteriosas (2011). En ella un grupo de piratas buscan la fuente de la eterna juventud, que solo funcionaba bebiendo de dos cálices de plata, que pertenecieron al conquistador español Juan Ponce de León, conteniendo uno de los dos una lágrima de sirena: todo el que beba del cáliz sin la lágrima morirá, mientras que el beber del cáliz con la lágrima prolonga la vida por arte de magia, por ‘todos los años que ha vivido la otra persona, y todo lo que podría haber vivido’. Ya no es un grial, ni hay un guardián (salvo las sirenas).

En el film podemos comprobar que los efectos de la fuente son ciertamente reales. También con mucho más drama y efectos cinematográficos, la búsqueda de los cálices en un barco a punto de caer por un barranco, la vida y la muerte se debaten entre padre e hija heridos de muerte, sirenas, distintos grupos que intentan llegar a la vez al mismo lugar, etc. Pero, al igual que en Indiana Jones, el lugar es destruido, esta vez por obra de los españoles, que deciden acabar con ese templo pagano.

Bibliografía

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  16. Robert de Boron, Joseph d’Arimathie y Estoire del San Graal
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  18. Joseph de Arimathie (poema inglés)
  19. John Seen, Chronica sive Antiquitates Glastoniensis Ecclesiae (Crónica o Antigüedades de la Iglesia de Glastonbury)
  20. Fray John Capgrave, De Sancto Joseph ab Arimathea
  21. Herry Lovelich, Historia del Santo Grial
  22. John Hardyng, Crónica
  23. William Blake: Jerusalén (poema en el prólogo al Milton)
24 May 2022

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