Thomas Hobbes y la Coriente Filosófico-Política: El Contractualismo
El contractualismo es una corriente filosófico-política que se desarrolla en los siglos XVII y XVIII. Thomas Hobbes (1588-1679), John Locke (1632-1704) y Jean-Jacques Rousseau (1712- 1778) son los teóricos más destacados de esta corriente. El contractualismo defiende la idea de que tanto la sociedad como el Estado tienen un origen artificial. Ambos son el fruto de un acuerdo mediante el cual se limita la libertad en pos de garantizar la seguridad colectiva. Previo al acuerdo, los individuos vivían en un denominado “estado de naturaleza”. A pesar de que los tres autores anteriormente citados comparten esta idea adoptaron diversas visiones acerca de la concepción del “estado de naturaleza” y “contrato social”.
Thomas Hobbes mostró un gran interés por el estudio de los elementos animales que posee el ser humano. Su percepción negativa del ser humano se resume en la locución latina creada por Plauto homo homini lupus cuyo significado es “el hombre es un lobo para el hombre”. Según Hobbes el hombre es un animal con pasiones naturales que le hacen comportarse guiado por un fuerte individualismo. Sin embargo, también afirma la capacidad racional de este la cual en última instancia le hace ser el animal más peligroso. Esta teoría acerca de la naturaleza de la maldad en el ser humano es contraria a la que defiende Rousseau. Mientras que Hobbes concibe la maldad como un atributo innato del individuo, Rousseau defiende que el hombre es bueno por naturaleza y la maldad es un constructo. La creación de la sociedad y consigo el desarrollo de las relaciones interpersonales son los elementos que corrompen al ser humano. Ambas percepciones son cruciales para entender el modo en el que desarrollan sus teorías acerca del estado de naturaleza. Por su parte Locke, construye su teoría sobre el contrato social en base a la idea de que todo ser humano posee tres derechos fundamentales; el derecho a la vida, a la libertad y la propiedad.
Para Hobbes, el estado de naturaleza se caracteriza por un estado de guerra de todos contra todos inducido por la búsqueda del placer egoísta. La naturaleza humana posee dos postulados; el hombre buscará satisfacer sus necesidades y preservar la vida (principio de autoconservación). La inseguridad generada por la búsqueda del placer egoísta de cada individuo provoca que los seres humanos no vivan con más certeza que la del presente. En este ambiente se torna imposible el desarrollo de actividades a largo plazo como la industria. El ser humano empleando su raciocinio llega a la conclusión de que bajo el orden puede aumentar las probabilidades de satisfacer sus necesidades y preservar su vida. Es así como surge el contrato social. No obstante, Locke concibe el conflicto en el estado de naturaleza únicamente como un hecho circunstancial que tiene un principio y fin. Este conflicto emerge en el momento en el que la decisión tomada por un individuo ocasiona una pérdida total o parcial por parte de otro individuo de alguno de sus tres derechos naturales. El fin del conflicto se efectúa en el momento en el que el juez o la autoridad reconocida por ambas partes como un ente capacitado resuelve el caso. De este modo, el contrato social para Locke se basa en la creación de una autoridad que haga respetar los derechos naturales. Por otra parte, la teoría de Rousseau apuesta por un estado de naturaleza caracterizado por la paz, la armonía y la propiedad común. La disputa surge como consecuencia de la propiedad privada.
Las distintas condiciones que implica el contrato social dan lugar a diferentes formas de estado. Cada uno de estos autores considera una forma diferente de estado idóneo. Hobbes es un claro defensor de la monarquía absoluta. Bajo su teoría, la figura del monarca es la única capaz de conseguir una autoridad política que concentrase en sí el poder necesario para justificar toda ley o norma cuya finalidad en última instancia sea asegurar la paz social . Presenta la figura bíblica de El Leviatán como la personificación del Estado. Este está compuesto por la suma de las voluntades y fuerzas de todos los individuos y a su vez es más fuerte que estos. Esta visión comprende una cesión total de las libertades al Estado soberano. Para Hobbes, toda intención de dividir o transferir su poder tendría como consecuencia la destrucción del mismo. Sin embargo Locke, defensor de la monarquía parlamentaria, concibe la división del poder no solo como algo positivo sino necesario. La monarquía absolutista y toda forma de gobierno en la que el poder resida en manos de una persona presenta el peligro de que el propio poder pueda vulnerar alguno de los tres derechos fundamentales. Sería ilógico ceder libertad a una autoridad para que esta garantizase una seguridad general si ella misma atenta contra este bienestar común. Por consiguiente, Locke se posiciona a favor de una monarquía parlamentaria en la que exista una división del poder. El poder legislativo será encargado de formular las leyes mientras que la labor del ejecutivo será asegurar que estas se cumplen. Esta forma de gobierno es compatible con una sociedad civil bien organizada la cual podrá deponer al soberano si este no realiza su función de forma adecuada. Por su parte Rousseau aboga por un gobierno democrático. La institucionalización de la sociedad y la propiedad privada trae consigo posiciones desiguales. Para evitarlo, se debe conformar un cuerpo colectivo soberano cuya función principal sea el cumplimiento de la voluntad general. Esta en última instancia persigue mantener la libertad mediante la noción de igualdad. Los individuos harán una cesión de libertad a la colectividad, compuesta por ellos mismos. Esta teoría implica que no se efectuaría una pérdida real de libertades ya que el soberano es el pueblo.
En conclusión, la visión acerca del estado de naturaleza postulada por Rousseau se aleja de forma notoria a la propuesta de Hobbes y Locke. En lo referido a las preferencias de las formas de estado, las teorías de Rousseau y Locke abogan por un estado moderado frente al absolutista propuesto por Hobbes.
